【莊嚴衆行．軌範具足。觀法如化。三昧常寂。善護口業．不譏他過。善護身業．不失律儀。善護意業．清淨無染。】
底下就「莊嚴眾行．軌範具足。」一切的行都是莊嚴，以福智二嚴及其行，所以一切行中都包括了福、包括了智。「軌範」，「軌」是軌則，「範」是模範。剛才我不是說了嗎？我們要做為軌範，要具足軌範。
「觀法如化」，一切萬法都是幻化，所以「一切法如夢幻泡影」，「幻」就是幻化。「觀」這個字，我們常說作觀、作觀，密宗說觀想，觀字是個很深入的字，「觀自在菩薩」就是這個觀字，觀就是智慧的一個另外的名字。「粗思名覺」，這是「見聞覺知」那個「覺」，不是「覺悟」那個「覺」，粗的思想叫做「覺」，我覺得了，我覺知了，在你思想範圍裡頭這是「粗」，「細思名觀」，細思叫做「觀」。「觀」和「想」也是這樣，有心的叫做「想」；離念、無心才叫做「觀」。一般「觀」不大容易達得到。所以天台的「三止三觀」，「空假中」三諦；「三觀」是「空觀、假觀、中觀」。這些「觀」都是一種很細很深的「觀照」。「觀」和「照」都是高的，「想」就是粗的。
所以我們現在為什麼也知道「五藴皆空」，而不能度一切苦厄？因為你是「想」，你現在所理解的都在「想」這個範疇裡頭，你是「想」明白了它「五藴皆空」，你不是「觀」，不是「照」見五藴皆空。「觀」和「照」，觀照、觀照，「照見五藴皆空」，就「度一切苦厄」了，這分別就是如此。所以「觀法如化」，這個「觀」字就是相當於「照見五蘊皆空」，不是想。所以我們所謂作觀作觀，那個是還不够這個觀，不到這個觀的程度。
「三昧常寂」，「三昧」就是正定；「常寂」，離開生滅之相叫做「常」，離開煩惱之相叫做「寂」。他住在「三昧」之中，住在「正定」，他就離開了生滅，沒有煩惱，這稱為「常寂」，所以「觀法如化。三昧常寂。」
「善護口業」，三業之中，我們就是「意業、口業」。現在首先說口業，因為這口業還是很容易犯的。因為住於常寂的正定，了達了真源，所以在意業方面說，他就是清淨無染，跟上頭可以接起來了，清淨無染，同時還是很善於護持自己的口業。
「善護口業」是如何？就是「不譏他過」，不去譏笑別人的過失。剛才說了，「一切皆成佛」、「一切事究竟堅固」，也就應該是，不但是「不譏」，也就不見他人的過失。但是也不等於糊塗，一個人好、一個人壞我一點也不知道。這些地方有兩句話很合適，「善能分別諸法相，於第一義而不動。」所以善於分別而在「第一義諦」上沒有動，「第一義諦」上而不動可是我還是善能分別諸法相，總之都不是落在哪一邊上，這才是「中道」。
「善護身業．不失律儀。」「律儀」就是戒律。我們的三聚戒，根本律儀戒，戒是根本。
【所有國城．聚落．眷屬．珍寶．都無所著。恆以布施．持戒．忍辱．精進．禪定．智慧．六度之行。教化安立衆生．住於無上眞正之道。】
於是這種情形之下，這種種功德，這樣的勤行學習，「所有國城．聚落．眷屬．珍寶」，這一切一切「都無所著」。這一切都可以拿來布施。而且自己也把「布施、持戒、忍辱」這「六度」來教化眾生，所以這是「財法二施」。一切連城池、聚落、珍寶，這一切一切都可以給人，而且自己布施，也教眾生布施，而且不但是這一度，而且持戒，這六度:「忍辱、精進、禪定、般若」，這一切一切的來「教化安立眾生，住於無上真正之道。」這就說是法藏比丘有這麼殊勝的功德。「住於無上真正之道」，就是真實的，無上就是沒有再能過的，就是讓這一切眾生都能到涅槃彼岸，證到大涅槃，這才是「無上真正之道」。
【由成如是諸善根故。所生之處．無量寶藏．自然發應。或爲長者居士．豪姓尊貴。或爲刹利國王．轉輪聖帝。或爲六欲天主．乃至梵王。於諸佛所．尊重供養．未曾間斷。如是功德．說不能盡。】
「由成如是諸善根故。」由於成就了這樣的善根。「所生之處．無量寶藏．自然發應。」這是福慧雙修。福慧雙修所得的這個果實，也就是福慧雙圓，所以「無量寶藏自然發應」，這就是福報。彌勒是大福，他修慈，他來成佛的時候，人的壽命也長，身體也大，地球上的物產也豐富，福報啊。他就是或者做「長者」，或者是做「居士」，這個居士過去也是很高的，不大很容易的，不像現在一個個佛教徒都可以稱「居士」。
「豪姓」，大姓。「尊貴、剎利」，是貴族或者是國王。「轉輪聖帝」，他管四天下，或者欲界天的天王，乃至梵天的天王。不管是做什麼，「於諸佛所．尊重供養．未曾間斷。」生生世世於諸佛所，都是尊重供養，沒有間斷。「如是功德說不能盡。」從住真實慧開始，一直到這裡都是做種種功德。
【身口常出無量妙香。猶如栴檀．優鉢羅華。其香普熏無量世界。隨所生處．色相端嚴。三十二相．八十種好．悉皆具足。手中常出無盡之寶．莊嚴之具。一切所須．最上之物．利樂有情。】
「身口常出無量妙香」，身體也放香，嘴裡也放出妙香。「猶如栴檀．優鉢羅華」這個樣子，而且這個香能熏到無量世界。隨他生在什麼地方，剛才說有做長者、刹利、種種天上，都是「色相端嚴，三十二相」，轉輪聖王也有「三十二相」，而且有「八十種好」。「好」這個事情就比「相」深入一步，所謂「八十隨形好」。雖然《法界次第》說「相」、「好」都是色法，都是來莊嚴顯發佛身，但是「相」是總的，「好」就有分別。有「相」沒有「好」就不圓滿。輪王、帝釋、梵天，欲界天這一些，他們也有三十二相，轉輪聖王也有三十二相，那他就是佛了？那當然不是。但是他沒有「好」。因為他沒有「好」，那「相」就不微妙。
而且《大智度論》說，「相粗而好細」。「相」是很粗，大家容易見，「好」就很微細。眾生見著佛只能見著相，只能見到三十二相，我看真要是見到「白毫光相」都不容易。「好」則難見。因為眾生的眼觀察不到這麼微細。你看要說是蒼蠅帶細菌，沒有顯微鏡你就看不見，一看嚇一跳，唉呀，蒼蠅腿這麼髒。眼力有侷限性，所以見佛只能見「相」，不能見「好」，「好」非常微細。
「又相者餘人共得。」就是別的人也可以得。「好者或共或不共。」所以說「相」，另外又說「好」。由此可見，「相」是粗的，「好」就是細的，是不共的，是微妙難見的。法藏菩薩在因地之中，他這「三十二相」、「八十種好」都具足。
而且「手中常出無盡之寶」，這手裡頭，所以到了後頭，這事情就好辦了。所以夏老師說，你們修行要修到把火車頭搬到軌道上。火車頭沒有上軌道，那麼沉怎麼辦？動一動、轉一轉，笨極了。火車頭上了軌道之後，這一個火車頭能拉上多少車子，怎麼走，前進、後退都如意。你要在底下，多少人拿撬棍，拿什麼東西都難動一動，就是要上軌道。你看，這個時候布施就容易了，無量什麼莊嚴之物、供養之具，都來利樂有情。
所以我們要是真正上品上生，你當時就可以分身到無量塵剎去度無量眾生，都是這麼度啊，不是像現在我們這兒這麼苦了。《維摩詰經》裡頭，寶手、妙臂菩薩，他們的手中都出無量的珍寶。鳩摩羅什解釋，他說因為布施的這個報，因為老行布施，所以就出無量的寶。跟河流一樣，像五個河的水在流一樣那麼多流出來，所以稱為「妙臂」。這都是十地菩薩的境界。
所以法藏當時發願的時候是地上菩薩，甚至於有的人說他是十地了。由於「智度成故」，關鍵在這，他智度(般若度)成就了，所以一切這種布施、持戒他都圓滿了，「隨意無礙」。所以這一切寶都是上供下施，上供諸佛，下化眾生。所以這裡頭也顯了一點華嚴的境界，在一個手裡頭能出這麼多寶，像五個河水流似的那麼多的寶，無窮無盡，也就是說一裡頭有多，小裡頭有大，華嚴事事無礙的境界。
【由是因緣．能令無量衆生．皆發阿耨多羅三藐三菩提心。】
「由是因緣」，就因為以上種種的因緣，這種積功累德，「能令無量眾生．皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」所以得到的果是讓無量眾生發了阿耨多羅三藐三菩提心。
從這裡頭我們也看到發心的重要。種種佛的自覺、佛的覺他、佛的布施、佛的救度，如何如何，最後是讓無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。所以我們現在能夠發起阿耨多羅三藐三菩提心是一個大事因緣。所以「初發心時，便成正覺。」
本來想下一次把這兩個講完就圓滿第二卷，現在等到開春再說了。就說這個裡頭，是個大事因緣。這個彌陀的這種的行願，我們是從他的出家，這學期從他的出家到發願，五劫的時間來成就這四十八願。四十八願成就以後，又多劫的苦修，所以下面就要成佛了，一切都成就了，就圓滿了。等下次再講。那麼這一學期我們就到這兒，第二個學期再見。