《稱讚大乘經》說：「寧在地獄經百千劫，終不發二乘之心。」所以這個大乘佛法，這就是特殊的不共之處。我寧可在地獄中待百千劫，我也不發二乘之心哪，所以這個就是真正符合佛的本心哪。佛這個就是權說，沒有辦法了，說了《華嚴》大家不懂，佛就要「般涅槃」，這勸請說法，就委曲求全，將就眾生的根器，說了這一些阿含部，說了這一些聲聞緣覺之法，這也都是正法。但是後來佛就說這是焦芽敗種，你在這停下來之後，那就辜負佛的本心哪。所以說「寧在地獄經百千劫，終不發二乘之心。」
按密宗的戒律，同聲聞眾住七日是破戒。跟聲聞的大眾同住在一塊住七天，你就破戒了。所以這《圓覺經》的話：「欲修行者，當求一切正知見人。心不住相，不著聲聞緣覺境界」，底下，「雖現塵勞，心恆清淨；示有諸過，讚歎梵行，不令眾生入不律儀」，就是說他還是有一些毛病。
《圓覺大疏》，圭峰大師說得很好，這個也就是跟大家常常想的是相反的，所以我們還是存在著顛倒見哪，「相反」就是顛倒。圭峰大師說的，「壞見之人，雖不壞行」，這個人見壞了，他沒有壞行，沒有做壞事，行持上沒有毛病；「不堪與眾生為其道眼」，他不堪給眾生當道眼。就是修道的眼目，他不堪哪。「雖壞行」，雖然壞了行，行為上有錯誤；「而不破見」，見沒有錯；「是則人天真勝福田」哪。所以一般人，有的時候常常在這個地方就顛倒了，就看問題看不清楚。不是說這個人可以做道眼，這個人是真勝福田哪，所以這個份量很重。所以這些大德下語，他這裡頭這個份量，很有感染力，很有啟發呀。
《大智度論》說，「於諸師尊，如世尊想」，對於這些師尊，你應該像跟佛一樣的看哪，所以這個不僅僅是密宗啊；「若有能開釋深義」，有人能夠講出很深的意思來，能夠「解散疑結」，你疑打了個結，能把你這個結給解開；「則盡心敬之」，你盡你的心來恭敬他；「不念餘惡」，他有什麼毛病不要去想，不在心上。
打了個譬喻，譬如「弊囊盛寶」，弊囊盛寶，你不能因為說囊上有什麼，就說寶是假的，哈哈哈……，就不要這個寶了；好像「夜行險道」，一個很髒的人拿著火把，你不能因為嫌他這個人髒，這個人不好，你就連他照路的照，這光明都不要；菩薩也是這樣，「於師得智慧光明，不計其惡」，從師那兒所要得的是智慧光明，不計他有什麼過失。
禪宗也是如此，「欲求無上道，第一莫疑師。但摘果子吃，莫問樹橫直。」你要求無上道，不要懷疑老師。你這不摘果子吃嘛，你管那樹枝是直的是橫的？
所以，彼經結云：「求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。」也就是說，這樣的人是真善知識。你對於真的善知識能夠知，能夠求，所以就必然要證菩提。
《圓覺大疏》又說：「但令善事明師，明師必自臨事指示。」你只要能很善的承事有「明」的，有光明的、有明見的，明眼人吧，明眼的老師，這個老師必然到必要的時候就會指示你的。就同善財童子在文殊處，文殊就叫他去親近善友，告訴他去見德雲比丘，然後一個介紹一個，一個介紹一個，這是五十三參，這自然就會得到指示嘛。
《大疏》又說，以《法句經》為例，有二十一個譬喻，善知識是父母，是眼目，是等等等等的，我們就不多說了。「善知識者，有如是無量功德，是故教汝等親近。大眾聞已，舉聲號哭」，大家都哭啊，自己想到，我這多少劫以來都是有善知識在守護我呀，所以今天我能遇見佛，能得到這樣的利益，可是我還從來沒有報過過去善知識的恩哪，我也沒有去親近他們哪；「說是語已，重復舉身號泣」，身體都蹦起來，趴在地下，踴躍啊！這麼哀哭啊！感過去善知識的恩哪。
所以《圓覺經 • 普覺品》勸大家說：「末世眾生欲修行者，應當盡命供事善友，事善知識。」叫修行的人應當盡命，命都拿出來供養善友。怎麼供養呢？怎麽恭敬呢？首先是「如教奉行」。不是說你要拿這些物質上的東西，表面上的禮敬，是要如教奉行。
善知識難遇難求，現在你得到了，彼善知識給你的指示，你不能信受奉行，只知道恭敬，那這樣就是「良醫束手」。良醫是真是良醫啊，但是他束手，他沒辦法啊，所以你遇也同於未遇呀。
故於善知識的教化，「應聞而能信」，要能相信；「信而能行」，所以這個甚難甚難哪！所以就是說，這個經典哪，說「遇善知識．聞法能行．此亦爲難。」如來興世，是難值難見，諸佛經道，難得難聞，能遇見善知識，聞法還能行，這個又是非常之難得呀！
但是上面這三種難，莫過於底下這個難哪，「若聞斯經．信樂受持」乃為「難中之難」哪。如果你能夠聽到《大乘無量壽經》，你聽了之後還相信，還樂意去信受，去修持，是「難中之難」，沒有再比這個更難的了。
所謂這個「難」，不是說這個法門難修，是說這樣的人，他這樣的善根、福德、因緣難有啊，難找啊，難中之難啊！他能遇見這種根器，他聽見這個經，能夠信樂，能夠受持，這個比「遇善知識．聞法能行」還難哪！這種根器就更難有，不是說這個更困難，不是這個意思，這個就是最方便的。
《淨影疏》說：別的經，佛處處都說；真正開顯淨土法門，教人往生，獨這一部《大乘無量壽經》最全，所以說是甚難哪。
【若有衆生得聞佛聲。慈心清淨踊躍歡喜．衣毛爲起或淚出者。皆由前世曾作佛道．故非凡人。】
「若有眾生得聞佛聲。慈心清淨踴躍歡喜．衣毛為起或淚出者。皆由前世曾作佛道．故非凡人」。如果有眾生聽到佛聲，根據古譯，我們知道這裡的佛聲，就是指著佛的名號。就是，若有眾生聽到阿彌陀佛的名號，他就聞了名，「聞」字就是聞了名而相信，而能接受。因為這個名是具萬德，他又能夠信受，所以能讓聞的人他就「慈心清淨」，生起了慈心，生起了清淨心。
「清淨」就是純淨無垢、乾淨，心中沒有雜亂。「歡喜」就是內心歡喜、高興。「踴躍」者，就是形之於身口，手舞足蹈。「衣毛為起」，渾身毛孔都開張，毛孔都豎立，汗毛都立起來了。「淚出」，眼睛流淚。
這樣的人是什麼呢？都因為他前生曾經是從佛道中來。「曾作佛道」，也就是從佛道中來。「佛道」，佛所得的無上菩提就叫做佛道。就是我們「行」，在因地上的行也叫做道。佛道就是能夠達到佛地的一切萬行叫做佛道。總之就是說，這些眾生都是「曾作佛道」，曾經修行，曾經趨向佛的菩提，所以是「曾作佛道」。
「故非凡人」，他前生都作過佛道，不是普通世俗的人。
【若聞佛號．心中狐疑。於佛經語．都無所信．皆從惡道中來。宿殃未盡．未當度脫。故心狐疑．不信向耳。】
相反，若有人聽到了這個經語，「都無所信」，一點也不信哪，聽見佛號，心中狐疑啊。狐是最懷疑的，所以過河，河凍了冰，人只要看見這個狐狸的印，從這兒渡過了，你放心走吧。因為狐狸它最懷疑了，走幾步都要聽聽底下有沒有水的聲音，完全沒有，它才走過去，所以稱為「狐疑」；猶豫狐疑，「猶」也是動物。相反呢，就是說，能夠聽到這個〔佛聲〕，那麼這個很殊勝。相反的呢，你「狐疑不信」哪，就是從三惡道中來。
「宿殃未盡」，你過去的禍殃業障還沒有消除盡，你還沒有到得度的時候。「未當度脫」，就是你還沒有到了得度的時候，時節因緣對你還不成熟，所以你心中就「狐疑」。
像有些人「若聞佛號．心中狐疑」。為什麼呢？就是因為你從惡道中來，你的禍殃業障未盡，你還沒有到度脫的時候，所以心中就狐疑，就狂亂哪。
《金剛經》說：「於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。」在後末世，我說《金剛經》有這樣的功德──剛才我說那麼些身命布施，不如拿四句偈給人說──你就不信哪，這就是狐疑啊，是不是？狐疑不信，所以佛就不能具說，不能隨便說，這些人也是從惡道中來。所以這個法門愈殊勝，世間人就愈難信。
淨土法門是一切世間難信之法，這樣難信之法能生信，就證明你不是凡人，而是一切世間稀有之人。
對於這個圓教能夠生起真實的信心，你能夠進一步產生圓解，由圓解就能產生圓修，你這個就叫做圓人嘛。圓人不是說你現在就是三明六通，一切具足，那都不是，那都是「聖末邊事」，聖道中末了的邊邊上的事情。大家常常感興趣的都是在這個聖末邊事，這個最主要的事情是不關心，信不及呀；在聖末邊事就很有興趣，所以現在這一切……，所以嚴新在美國又轟動，大家關心的就是這一類的事情。這些事情它根本是邪法，不但不是聖末邊事，聖末邊事也談不到啊，所以是很可憐哪，就是這種。所以我們圓信、圓解、圓修，你就產生了圓見，你這就是圓人。圓人修行一天，可以當平常人修行一劫。
所以現在密宗稱為「決定見宗」，就是要你這個「見」先要解決。見之後才有「修」，有修才有「行」，有行才有「果」。所以這個「見」字，大家要十分地十分地注意，要注重。也不是悟，也不是理解，在這兩個之間。你要產生了圓見，這「大密宗見」那就是圓見，這個是一味的。
我們這是圓教，淨土宗是圓教之法。你念佛，你的善根功德就同佛；善根福德同佛，那就是佛啊，「全攝佛功德成自功德」，這一些，這都是圓見。你對於這個能信，你就是圓人，你這個念一天佛比別人就是等於一劫。那要懷疑不信，那你還不止一劫了，所以這個事情就是，全在當人哪。
今天就到這，下一次也稍微超一點時，把這個經講圓滿。我們這個經，經過兩年，現在能把它講圓了，這個錄音帶有一個整齊的，也是在這個末法期間的一件很有重要性的事情。希望大家從這個地方結了這個善緣，要常常依止這個經作導師想，作導師想！
它這個經一直到最後，它都有很殊勝的意思，比方今天講的善知識，怎麼去求善知識，怎麼分辨，什麼是正，什麼是不正，什麼是善，都是我們修行中最關鍵的問題。今天就供養到這，圓滿。