往詣佛所．頂禮長跪．向佛合掌．即以伽他讚佛。發廣大願。頌曰。
「往詣佛所．頂禮長跪」。法藏比丘到世間自在王如來那裡，給佛頂禮。「頂禮」就是用手接佛足，佛最低的是足，自己最高的是頭，把佛最低的足放在自己最高的頭上面，表示對於佛的崇敬。「長跪」是雙膝都跪下。兩手合掌，向佛恭敬讚歎，用頌念伽他讚佛功德，並發廣大誓願。「伽他」，即是「偈」，翻成「頌」。偈中每句長短一樣，並且可以唱。「頌」很像詩歌，文字雖少，可是含義豐富，便於念誦和記憶。
如來微妙色端嚴 一切世間無有等
光明無量照十方 日月火珠皆暱曜
世尊能演一音聲 有情各各隨類解
又能現一妙色身 普使眾生隨類見
「如來」，指世間自在王佛。「色」是色相，指佛的實報莊嚴土與報身的色相，都是「微妙」「端嚴」。「微妙」前已提過，是智慧。本經〈積功累德品〉，法藏比丘在佛前發了四十八願之後，就「住真實慧…… 一向專志莊嚴妙土。」可以證明極樂世界的端麗莊嚴，超過十方佛國的原因，就在於法藏比丘大智慧的流現。再有，《往生論》說：極樂世界佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴……攝入一清淨句，真實智慧無為法身。也說佛身佛土的莊嚴，都是來自真實智慧，所以奇麗莊嚴不可思議。再者，「微」是精微，就是精妙與微細的意思。眾生心粗不能入微，佛的相妙有無量莊嚴，可是眾生不能覺察。「妙」是絕好，具有不能比、不可思、讚不可及的意思。妙字更加一個微字，更是精妙之極。「端嚴」，是端正莊嚴。
「一切世間無有等」。此處「一切世間」是指十方一切世界之間。法藏比丘讚歎世自在王如來的報身報土色相的微妙端嚴，不是他所能見到的一切世界中的種種身土所能同等的。這就同常念的讚佛偈「十方所有我盡見，一切無有如佛者」，也正是一個意思。
「光明無量照十方 日月火珠皆暱曜」。佛放無量光明，普照十方世界。佛光所照之處，日、月、火和珠都「暱曜」。「暱」是隱藏，「曜」是光亮。在佛光中，日月火珠的光芒都不顯現了。例如：月明星稀，今天大好的月亮，所見到的星星就少了。「珠」是指的摩尼珠，印度話是「震跢摩尼」。摩尼珠，也稱為如意珠，因為它能給眾生許多如意的勝妙之物，並且有大光明。《會疏》說：「萬品光耀，無過於摩尼。」世界中萬品萬類，它們的光明照耀，沒有能超過摩尼寶珠的，可是在佛光之中，摩尼的光也是不顯。
「世尊能演一音聲 有情各各隨類解」。如來演說，能在一音聲之中，普令法界一切有情都可以隨他的本類的語言，得到理解。在一音聲，包含了無邊的妙用，一中有多，正是《華嚴》事事無礙的境界。《普賢行願品》說：「一切如來語清淨，一言具眾音聲海，隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海。」這個偈語正同本經一致。世間語言，聽者因為方言不同，水平不齊，常常聽見同沒聽見一樣。但是如來的語言，沒有上述的障礙，所有聽到的對象，不管是此方人、彼方人，是智人、是愚人，是人、是獸，都是愉快的理解。其關鍵就在於如來之語是清淨語、清淨句，是從離垢無染的自性中流出的微妙音聲。所以一一音中都是全部的性德，都含無邊妙用，能包括佛的辯才海，當然就包括一切眾生願樂欲聞的語言。每一眾生都可得到與他相應的部份，歡喜開解。凡位的眾生陷於妄想執著之中，自心從來沒有一刻清淨，自心不明，妙用不顯，自然處處都是障礙。
「又能現一妙色身 普使眾生隨類見」。佛有五種身：㈠ 法身，是中道的理體，離一切相及諸戲論，具無邊真淨功德，是佛境界。㈡ 報身，地上菩薩才能看見。㈢ 應身，指八相成道的佛。㈣ 化身，指一時化現的佛。㈤ 等流身，示現與天、人、鬼、畜等等種類同一形象的身，可使異類眾生也能見佛。例如面燃大士，就是觀音現鬼王身，可使鬼趣眾生得見聞法。現在讚佛現一種微妙色，可使各種各類眾生，各各隨其本類所能看見的形體，而能見到佛。上面說音聲，這兩句指身相，同顯華嚴事事無礙不可思議功德。
願我得佛清淨聲 法音普及無邊界
宣揚戒定精進門 通達甚深微妙法
智慧廣大深如海 內心清淨絕塵勞
超過無邊惡趣門 速到菩提究竟岸
無明貪瞋皆永無 惑盡過亡三昧力
以上是讚佛功德。本段以下是發大誓願。發願很重要，蓮宗祖師省庵大師說：「修行急務，立願居先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成……欲學如來乘，必先具發菩薩願，不可緩也。」具發就是全發，要全部發起自覺覺他的菩薩大願。因為要覺他，首先要自己覺悟。我們要使別人覺醒，要把別人從睡夢中叫醒，你自己必須是清醒的。所以要度眾生，首先要自覺。現在很多人雖有度生之心，但自己還是迷迷糊糊的，渾身的毛病，就想去宏法利生，這確實是脫離實際。例如：一個人想當大夫，給人治病，可是他既不研究醫學，又沒有臨床經驗。你這樣去當大夫，必然犯兩種錯誤：一是無照行醫，一是庸醫殺人。診斷錯誤，把病人治死了。雖是出自好心，可惜全成壞事。人命關天，焉能輕視？可是人的慧命更重於生命，所以覺他，首先要求自覺。法藏說：「願我得佛清淨聲 法音普及無邊界」。這一段全顯覺他與自覺不可分割的關係。前面讚佛能用「一音聲」使一切眾生各各都了解，因此法藏發願，能有同樣功德，也能用清淨音聲，宣揚妙法遍及「無邊界」。界有兩個意思：㈠ 空間，此處表國土。㈡ 類別，例如三界，世俗常說的政界、商界、各界人士。界是用來表示人在工作與生活中的類別。這裡的界字包括這兩種涵義。
由於佛的音聲清淨，是從佛的智慧海中自然流出，沒有任何私心雜念、妄想執著，所以能夠法音宣流，傳播到一切世界，饒益無量無邊種種不同類別的眾生。為了無限的利他，所以願求無邊的功德。廣演妙法，首先是「宣揚戒定精進門」。戒定精進是六度中的三度。戒是三無漏學（戒定慧）、六度萬行的第一位，是寶塔的第一層。在無佛之世，眾生要「以戒為師」，可證戒律極端重要，所以法藏所願說法利生的內容中，第一個字是戒。可是教化眾生僅是前五度是不夠的，必須以般若為前導，所以緊接著就是「通達甚深微妙法 智慧廣大深如海」等等。甚深微妙的法，那就暗指智慧。除了教化眾生能行前五度之外，還希望眾生能通達般若才是法藏的本意。為了眾生通達般若，那首先必須自身的「智慧廣大深如海」。這正表明覺他必須先覺自，為了覺他才覺自，所以不同於二乘。
《小品般若波羅蜜經》說：「一切諸佛薩婆若海，皆從般若波羅蜜生。」「諸佛一切智慧，亦從般若波羅蜜生。」「世無佛時，所有善行正行皆從菩薩出生，菩薩方便力皆從般若波羅蜜生。」由上可見，一切佛菩薩智慧方便都是從般若出生，所以般若叫做諸佛之母。
至於什麼是般若呢？曇鸞大師《往生論註》說：「般若者，達如之慧名。」了達真如，達到真如的智慧叫做般若。這不是世間任何的智慧，不是你說法如雲如雨，不是寫論文，著作等身，汗牛充棟，而是通達真如的智慧。《大乘義章》解釋「慧」字說：「真心體明，自性無闇，目之為慧。」這是說，明心見性才是智慧。有的人誤認世智辯聰是智慧，這恰恰相反了，世智辯聰是修道者的最大障礙。一個人很精明，很世故，很有策略，很有手段，八面玲瓏，能說會道，這是世智辯聰，是八難之一，其中包括瞎子、聾子、啞巴、神經病。世智辯聰就同神經病患者等人並坐在一條板凳上。這不是優點，是缺點。慧是什麼？第一句是「真心體明」，你真心的本體明白了。「自性無闇」，自性是自己的本性，「闇」是指無明。消除了無明，也就是遠離了痴暗，自性朗然顯現，這個叫做慧。
《嘉祥疏》說：「五度為行，不能出離生死。要須智慧達解本原，方皆過出」。疏意是說，僅修前五度，不能出離生死苦海，必須依靠智慧的力量，通達開解本心本性本來具足的根源，也就是徹底明自本心見自本性，才能出離。以上三註同一宗旨。嘉祥師復指出，五度須般若才能到彼岸。《小品般若經》說：「五波羅蜜住般若波羅蜜中而得增長，為般若波羅蜜所護故，得向薩婆若。是故阿難，般若波羅蜜為五波羅蜜作導。」所以筆者常說：末法中任何人修行都必須是「般若為導，淨土為歸。」這話都是依據聖言量的。
「內心清淨絕塵勞」。塵勞就是煩惱。塵就是染污，勞就是擾惱，蓋覆你的真性，擾亂你的身心，所以叫做塵勞。「智慧廣大」必然「內心清淨」，必然也就沒有塵勞。所以《心經》說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」在般若智慧朗現的時候，自然了達證知「色受想行識」都是虛妄（現在科學家都懂得了物質（色）是由於眾生的錯覺）。妄就不是真有，妄就是空。五蘊都空了，還有什麼苦厄？當然就沒有塵勞了。「絕」是斷滅，「絕塵勞」是徹底斷滅一切煩惱。由於智慧如海，內心清淨，根除塵勞，於是「超過無邊惡趣門」。惡趣門，就是到鬼趣的門，到畜生趣的門，到地獄的門。為什麼說無邊呢？這就告訴你：三惡道，你隨處都可以進。這個門是無邊無數無量，在你前後左右都是門，在你舉足下足之處都是門，隨時隨地都可以墮入三惡道。只有智慧廣大，心淨絕塵，才可以超過無量無數無邊、不可說不可說的惡趣門。所以我們時時要學菩薩，善護己念。
「速到菩提究竟岸」。「菩提」是覺，「菩提究竟」，即是究竟覺。「岸」是彼岸。「究竟」就是決定、完成、至極的意思。「究竟覺」就是徹底窮盡了染心的源，始覺全部同於本覺的如來果覺之位，達到涅槃彼岸。
「無明貪瞋皆永無 惑盡過亡三昧力」。「無明」，《大乘義章》說：「癡闇之心，體無慧明，故曰無明。」無慧無明，全體癡闇的心，就是無明，加上貪瞋就是三毒。無明覆蓋，所以本具的法身不顯。破一分無明見一分法身，破盡四十二品無明，就是成佛了。「惑盡過亡三昧力」。惑是見思惑、塵沙惑、無明惑。無明盡除，三惑全消，當然不再有什麼過失，這是由於三昧的力量。大慧如海，又加三昧定力，定慧等持，功德最為殊勝。三昧之中，念佛三昧稱為三昧中王，稱為寶王三昧。阿難問話時已提出，佛佛相念，故知法藏比丘的三昧，應為寶王三昧。
亦如過去無量佛 為彼羣生大導師
能救一切諸世間 生老病死眾苦惱
常行布施及戒忍 精進定慧六波羅
未度有情令得度 已度之者使成佛
假令供養恆沙聖 不如堅勇求正覺
「亦如過去無量佛」。法藏菩薩繼續發願說：我也像過去無量的佛一樣，「為彼羣生大導師」，要充當一切眾生出生死苦、得究竟樂的大導師。我要能救度一切世間六道、二乘和菩薩，解除生老病死種種苦痛（六道有分段生死，二乘和菩薩有變易生死），常行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六個波羅蜜，沒有得度的有情，要讓他得度，已得度的（例如菩薩），我要護持他成佛。
「假令供養恆沙聖 不如堅勇求正覺」。假使你供養恆河沙數的佛菩薩，不如你自己堅定勇猛來求正覺。《普賢行願品》說：「諸供養中，法供養最。」這是說，在一切供養之中，用如說修行等等佛法作為供養，是最殊勝的。為什麼呢？《行願品》接著說：「以諸如來尊重法故。以如說修行，出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來。」為什麼法供養功德最大？因為諸佛所重視的是法，更因為依照佛、經典與善知識的教導去老實修行，就可成就正覺，這是諸佛出生的地方，所以實行法供養就是圓滿成就了對如來的供養。蕅益大師說：「自未能度，云何度人，如被漂者，欲拯岸行。」這話非常深刻。你自己還未得度，就像你自己正在河裡頭掙命，若是你還要救岸上的人，那豈不是天大的笑話！這不是阿羅漢只求自己覺悟，這是為了要真正去救度旁人；要負責任，認真徹底去貫徹，那就只有先度自己。是為度他，所以先度己，不是只為自己。
願當安住三摩地 恆放光明照一切
感得廣大清淨居 殊勝莊嚴無等倫
輪迴諸趣眾生類 速生我剎受安樂
常運慈心拔有情 度盡無邊苦眾生
上面這一段共八句，是以上全部願文的總結，也是阿彌陀大願王四十八願的核心。四十八願只是比這八句話更具體，更詳盡，更完備，是這八句話的發揮和補充。「願當安住三摩地 恆放光明照一切」。我願正當安住於正定之中的時候，不斷地大放光明，普照一切。安住於正定之中，是寂、是體；放光普照一切，是照、是用。所以有體就有用，體用總是相聯繫的。這兩句也表明定慧等持，安住三摩地是定，恆放光明是慧。所以，修持要像鳥有雙翼，車有兩輪，都要並運。定慧要等持。恆住三摩地又遍放光明，寂和照也是同時。有的人入了定之後，不能照；有的一照，心就有所住，甚至散亂，就是不能同時。教中有名的偈語：「境為妙假觀為空，能所兩忘即是中，忘照何嘗有先後，一心融絕泯無蹤。」也就是忘照同時。真實修行的人，可從這個地方入手，從忘照同時契入寂照同時。寂是體，照是用，也就是體用不二，理體與事用不是兩個，正是《華嚴》的所謂事理無礙。理，寂然不動；事，感而遂通。通是通達，就是有所變化。這不動和通達，在眾生分上就是矛盾，就有礙，只有達到忘照同時的人，可以真實體會事理無礙的境界。
「感得廣大清淨居」。「感」是感應。「居」是國土。法藏菩薩祈求：願以自己寂照同時、理事無礙、定慧等持等等功德，感蒙加被，得到一個廣大清淨的國土。極樂世界沒有邊際，正是「廣大」。《往生論註》說：佛土莊嚴入清淨句中，又《稱讚淨土佛攝受經》說：「無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂，是故名為極樂世界。」是如法藏心願，極樂是個清淨國土。法藏菩薩所求國土，不但是廣大清淨，而且是「殊勝莊嚴無等倫」。「無等倫」，沒有能夠相等的，相比的。「殊勝」是微妙奇麗並有超絕的意思。《嘉祥疏》說：「修道疾速成佛，故云超絕。」所以殊勝不但表國土形色的美妙無比，而且顯示所含利益眾生的妙用。所以水鳥樹林齊演妙法，隨其所聞與法相應。「莊嚴」有具德同嚴淨華麗兩種涵義。所願國土殊勝莊嚴超過十方，沒有能夠相比的。成就這樣殊勝的國土，只是為了「輪迴諸趣眾生類 速生我剎受安樂」。願一切眾生來受真實的利益，而且此心此願永不中止，眾生有盡，我願無窮，所以「常運慈心拔有情 度盡無邊苦眾生」。
我行決定堅固力 唯佛聖智能證知
縱使身止諸苦中 如是願心永不退
「我行決定堅固力」。法藏菩薩發願，開頭用「願」字，可是在結尾處，不說我願，而說我行，足見法藏之願，已經成為行動，所以說願以起行。而且我之所行是：決定不能改移，堅固不能變動。這種決定堅固的力量，唯有佛的聖智才能證明和了解。唯有三覺圓滿、五眼明朗、智慧無礙的世間自在王如來，唯有佛才能知我，可以給我作證。因為下地菩薩不知上地菩薩舉足下足之處，所以不能了解。
最後兩句是「縱使身止諸苦中 如是願心永不退」。一般人一碰到打擊，壯志就消磨完了，學佛只是五分鐘熱氣。唐譯裡是「縱沉無間諸地獄」，這地方就包括地獄，本經是「諸苦中」，當然包括地獄。所以法藏菩薩的誓願，縱使墮入地獄，此行此願也不退轉，這正說明決定堅固。如果只有願沒有行，這是虛願；單有行沒有願，這是盲動。所以要願行相輔，願以啟行，行以證願，才可以圓滿成就大願。