法藏比丘說此偈已．而白佛言。我今為菩薩道．已發無上正覺之心．取願作佛．悉令如佛。願佛為我廣宣經法。我當奉持．如法修行。拔諸勤苦生死根本。速成無上正等正覺。欲令我作佛時．智慧光明．所居國土．教授名字．皆聞十方。諸天人民及蜎蠕類．來生我國．悉作菩薩。我立是願．都勝無數諸佛國者．寧可得否。
法藏說完了上偈之後，就向世自在王稟白說：「我今為菩薩道．已發無上正覺之心……」。現在我是在行菩薩道，還是在菩薩的地位，可是我已經發了無上正等正覺的心，發了成佛如佛的心。我要「取願作佛．悉令如佛」。我願自己成佛，而且讓一切眾生也都同佛一樣。「願佛為我廣宣經法」。因要廣度無量眾生，就要具備消除眾生種種身心疾苦的能力，所以請佛大開方便給我廣說經法。「我當奉持．如法修行」。我一定會信受遵奉，如法修行。「如法」很重要，修得不如法，就稱為盲修瞎練，不但沒有好處，反有壞處，所以必需行解相資，先要有正見。
「拔諸勤苦生死根本」。「勤」是勞。「苦」是憂的意思。所以「勤苦」就是勞苦、憂苦、苦苦（苦中極苦）的意思。法藏菩薩說出請佛廣宣經法的目的，是為了拔掉眾生極苦的生死根本。眾生不明本來是佛，枉受輪迴，沉溺在生死苦海之中，沒有出離的日子。今願徹底救度，就是要拔掉他們的生死根本 ── 無明愛欲。破除了眾生的妄想執著，恢復了眾生的本明，所以「速成無上正等正覺」。
為了無量眾生脫離生死，速成正覺，所以我願望，當我成佛的時候，自己的智慧光明（正報）、所居國土（依報）、我的教授（教化）、名字（佛號），都是聞名十方。法藏菩薩首先提出「智慧」，因為以下的光明、國土、教授、名字，都是智慧所生。其次是「光明」。《觀經》說：「光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。」《禮讚》說：「以光明名號攝化十方。」為了眾生無邊，所以要光明無邊；為了眾生得道無邊，所以要光中具德無邊。「國土」是眾生來生之處，首先要眾生都知了這樣一個勝妙國土，並且這是奇特突出超越十方，大家才願來。更重要的，這個國土給予眾生的真實之利最多，最大，最徹底，這就須自己的「教授名字」都勝其他佛國。
「教授」是教導與傳授經法義理的意思，也就是宏化、教化（這樣的善知識叫做教授善知識）。極樂國中，凡夫往生都在此生之中，位齊補處，同於兜率內院裡面的彌勒大士，正因此殊勝教化之力。凡夫能夠往生，往生就登補處，主要只憑一句名號的功德。萬類眾生但能信願持名，沒有不能往生的。為了眾生能持名，所以願求自己名聞十方。並願生到自己國土的「諸天人民及蜎蠕類」，天趣的人很高，蜎蠕(小飛蟲、小爬蟲)之類的眾生就很下等，這代表一切眾生；這樣的眾生之類，生到我國都作為菩薩。這就證明，極樂世界是一乘大法，所有人民都行菩薩道，都是菩薩，都決定成佛。正如《法華》所示：沒有羊車、鹿車、牛車，人人所乘純一是大白牛車。正如本經，往生之後，個個是菩薩，個個成佛，純真的一乘法。
法藏菩薩末後說：我立了這樣的願，要勝過無數諸佛國，能夠滿願嗎？這個地方切須仔細想，要勝過無數諸佛國，千萬不可看作：法藏菩薩想要蓋過餘佛，超越一切。若起這樣的心，他就絕對不能成佛了，那只能成為阿修羅王。阿修羅的特點就是逞能好勝，不允許任何人強過他；要是強過他，他就要破壞。法藏菩薩不是這種心要超過其餘一切，而是要使眾生得到別的佛國所得不到的殊勝方便、利益安樂，是想給眾生，不是自己想要 ── 要地位、要名聞、要什麼什麼。是想給一切的眾生，希望他們所得到的好處要大於別的佛國，所以這個才稱為大願之王。這件事太重要了，又沒有先例，所以向世間自在王請求開示。
世間自在王佛．即為法藏而說經言．譬如大海一人斗量．經歷劫數．尚可窮底。人有至心求道．精進不止．會當尅果．何願不得。汝自思惟．修何方便．而能成就佛剎莊嚴。如所修行．汝自當知．清淨佛國．汝應自攝。
世間自在王佛就對法藏菩薩開示經義說：譬如大海非常深廣，一個人用斗來量大海，一斗一斗地把海水取走，經歷了多劫的時間，尚且可以讓海露底。若有人堅定志願，至心求道，一天又一天，一年又一年，老是精進，沒有中止，這就決定可圓滿本願。經文說「會當尅果」，「會」是必然的意思，「尅」是得，「果」指願望的圓滿。底下佛繼續說：「汝自思惟．修何方便．而能成就佛剎莊嚴。」你自己深入地想想啊，修什麼方便的道法，才能成就佛剎的種種莊嚴。「如所修行．汝自當知．清淨佛國．汝應自攝。」經文就是說，怎麼樣契合本願，如法修行，你自己應當知道；願得的清淨佛國，你應當自己去攝取。
世間自在王佛首先肯定了，至心求道，何願不得！對於怎樣來滿願，一連串指出「汝自思惟」「汝自當知」「汝應自攝」。一口氣連下了三個「自」字，真是其妙絕倫。三個「自」字很可讓我們深思。這就跟《法華》裡，大眾三度請佛演說實法，世尊都回答「止止不須說，我法妙難思。」三次「止止」同此處的三個「自」字有異曲同工之妙。為什麼「不須說」？就因為「妙難思」。這法本不是語言分別之所能知，唯當默契、自知。所以《法華》的「止止」同樣是指出這個「自」字。
這三個「自」，我們可從禪宗公案來體會。六祖答話就說：「密在汝邊。」密，密在你那一邊。如來密藏是在你那一邊，就是說在問話者那一邊。就是你有全部如來密藏，還來問我作什麼？也是直指問話者的自己。還有古時禪人答問，說：「汝自會取好，我不如汝。」這都是最好的開示。更直顯的，如「即汝是佛」（你就是佛），「清潭對面」（人問：什麼是佛？答：清潭對面的是佛。清潭對面不正是自己嘛）。臨濟說：聽法的人是佛。世自在王如來一連擺出三個「自」字，正跟禪宗一致。
《會疏》對於三個「自」字有三個解釋。第三是「凡於淨土，有報有化。法報高妙，非菩薩之分。唯應自分，宜攝取之也。故云『汝當自知』。」這是說淨土中報土、化土。報身佛的實報莊嚴土是報土。化身佛居的凡聖同居土、方便有餘土是化土。還有法身佛所居的常寂光土。如來有兩種報身，① 自受用身，② 他受用身。菩薩只能見他受用身。所以自受用身所居的報土也和法身土一樣非常高妙，不是菩薩所能見、能知、能思、能測的事。因此唯有以「自分」來攝取，也就是說，唯有自己的本分來攝取之。自己的本分，正是自性、佛性、真如、實相和法身。常寂光土是法身境界，非菩薩之分，必須要超過這個有修持有次第的分際，超過這一切，那只是自分。
法藏白言．斯義宏深．非我境界。惟願如來．應正徧知．廣演諸佛無量妙剎。若我得聞．如是等法．思惟修習．誓滿所願。
「斯義宏深．非我境界」。法藏菩薩答佛的開示，稟白說：佛所說的義理太廣大、太高深呀，不是我的境界。「境」，是指心所遊履攀緣的地方，它不是腳所行履經過的地方，是你心所能達到的地方。你心之所遊，心之所緣，所以叫作境。例如眼所見的色，若看見顏色，這個顏色就是眼識所遊履之處，就稱為色境。法是意識遊履的地方，稱為法境。「界」，前已解釋。所以境界是指心所能行到的、意所能攀緣的處所，以及自己修持所得到的結果。「非我境界」，表示這不是我的水平，不是我心所能達到的、我心所能想到的。我理解不到這個境界，這不是我的境界。
世自在王佛連拈三個「自」字，教導行人尊自己本有的靈性，教中叫作「內重己靈」。法藏菩薩說「非我境界」，仍請佛開示，這是「外慕諸聖」。這也是淨土宗特有的家風，叫作他力法門。外聖正是他佛，末法凡夫只要能信「有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀」，切願往生，一向持名，就可以往生。這全仗彌陀一乘大誓願與六字洪名無邊功德的加持力。這就是他力。他力法門也叫果教派，是從佛果上開始修持的，所念的這句佛號是佛歷劫精修、萬德圓滿的果實。現在我們念佛號，是從佛的果實開始。譬如饅頭，須經過農業、商業與廚師長時多種勞動，方才有熟的饅頭，我們現在的任務只是喫，喫就享受佛萬德成就的果實。所以淨宗是易行道，是方便裡面的究竟方便。以上內有己靈，外有諸聖，有自有他，有內有外，這正表自他宛然。但我們應在差別中了達無差別。先師夏蓮居《直念去》偈：「彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀。」到這時，己靈與外聖、能念同所念，都是彌陀，自然能所兩忘，自他不二。
「惟願如來．應正徧知．廣演諸佛無量妙剎」。我只是盼望如來呀，他就請求了，「應供」「正徧知」（用這兩個佛號，代表佛的十號）呀，請給我廣泛顯示諸佛無量妙剎，讓我知道諸佛無量無邊的剎土，是什麼殊勝情況。「若我得聞．如是等法」，了解一切佛剎的殊勝和差別，我必定努力修習，使我的佛剎超過一切，圓滿自己的本願。