所以就先把這「至心」的意思說一下，「至心信樂」，「信」，我們上次在這兒說過了，小本的宗，「信願持名」，信是道元功德之母。上次講了六信，信自、信他、信事、信理、信因、信果。詳細的話，大家可以參考一下《資糧》。 這裡可以簡單說一下，「信」就是大智慧。咱們這個淨土法門，十方佛都稱讚釋迦牟尼佛，說你怎麼能夠在這個世界說這一種難信之法呀？說是「一切世間難信之法」，不是咱們地球上人不容易信，是一切世間哪，一切世間，就是天道也就包括內，天人也包括在裡頭了，很高的一些都在裡頭了。他們都不容易信得及，信不了淨土法門，這是一個難信之法。所以大家真要是信了淨土法門，那就代表你善根很深厚，你有真實智慧，不是世間的這一種聰明伶俐的這種智慧，這種智慧沒有用的，出生死是沒有用的。所以這個「信」字很重要，至心信樂，頭一個要「信」字。
反過來說，「信」的對面是什麼？是一個「疑」。疑之壞，再壞沒有了，我這麼一講，大家就知道信的重要了。這是古德說的，這是道綽說的，淨土宗三祖說的，道綽，善導大師的師父說的。日本人的淨土宗，他承認頭一個祖師是阿彌陀佛，第二個祖師是善導大師，第三個祖師是他們日本人了。所以善導大師極為受日本人崇拜，道綽是善導大師的師父，他說的。「疑心」，曇鸞都有這個話，你一疑，就使得你混濁，你什麼都糊塗了。「疑」，他說這像個什麼東西？像個最髒的東西，像個最髒的東西。這個最髒的東西，大家都知道，它不但是這個東西髒，這個茶杯，你拿一個很髒的東西，把我的茶杯一碰，我這杯茶我就不喝了。當然，觀世音菩薩就喝了，他不垢不淨，我還是凡人，是吧，你這個這麼髒！他就說這個疑心，不但它自己髒、自己糊塗，它可以使一切都錯亂、都髒、都不好。
所以《金剛經》後頭（編按：指《金剛經》後頭的贊子），頭一句話就是「斷疑生信」，你這老有疑，那還行？先解決自個兒的「疑」去，先不要管別的事，最混濁的東西。所以咱們要真正能信得淨土宗的話，應當自己自慶，要生慶幸心啊，要護持這個心，要達到成就。可是心裡頭呢，我們也知道，我們現在也信有極樂世界，信有阿彌陀佛，信念佛一定有好處，甚至於信一定能往生，但是這個「信」哪，我們要叫它深入，要叫它產生正信。
這個正信跟不是正信，出入很大，這個在《資糧》裡頭也說過一次。還有截流大師，截流大師是淨土宗的第十祖，他講的就更深刻了。他說你沒有正信你念佛，你種了些善根，來生你就富貴，富貴你就造業，都吃多少好東西，穿絲綢，做了好些傷天害理的事情，再下一輩子入地獄。所以你這樣的人跟那個根本是壞人就差一步。我今生我就是壞人，我下輩子入地獄，我早一步。你現在你是信了你是念了，你來生你富貴你享受，你比我晚一步，可是你這一享受，一富貴一造業，你跟我來，你也追到地獄來了，你差一步，所以這就很深刻。所以我們不要滿足於我現在也信，就要看你是不是正信哪！
「正信」，截流大師就說，要當信我們的這個心跟阿彌陀佛的法身是沒有分別的。所以先要「信自」，自心跟佛心是平等的。光信這個有人就狂妄了，不用修了，我跟阿彌陀佛都一樣了，我還修什麼。
你第二就要信你現在還不是阿彌陀佛，你絶對不是啊，你現在是凡夫，阿彌陀佛是成就的佛，你還是沒成就的，你還在迷之中，這是第二步。
第三步，雖然我在迷之中，可是我就在阿彌陀佛的心裡頭了。阿彌陀佛遍一切處嘛，他怎麼不遍在我？所以我在哪兒？我在阿彌陀佛心裡頭。那阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛在我心裡頭。大家這麼想一想，我看咱們這個念佛就親切一點。咱們念佛在哪兒念？我在阿彌陀佛心裡頭念哪。阿彌陀佛在哪兒？阿彌陀佛就在我心裡頭，因為我的心也遍滿一切處。這不頭一句話有了嗎，我的心跟阿彌陀佛法身是一樣的。這叫正信。
這樣的信，所以這樣的信來念，就跟那個不具正信的人念，這個功德不是一個程度的不同，是個歸宿的不同。正信的念，你是解脫，跟阿彌陀佛將來看齊，這就平等了。你不這麼念，就跟那個惡人將來走一條路，比他是晚一步。這個地方大家不要看著好像是一個只是程度的問題，這裡頭有兩條道路的問題。是兩條路，不是一個水平，是兩條路。
所以頭一個就是「信」了。「至心信樂」呢，「樂」者，那就是信之深哪，所以就歡喜啊。聞了這個法門，聽了有這樣一個法門，十念必生，自個兒相信了，相信了之後，就會生歡喜心哪，我何幸才能知道這樣的法門，而我還能肯做。肯這麼去做的話，就是阿彌陀佛已經成佛了，這麼做我必定能生極樂世界，就給我們保證了，你還不歡欣鼓舞啊，是不是？這個應該比聽見中國打勝美國排球更高興啊。這個重要啊！這個就是給咱們保證，這個條件都在這兒了，所以「至心信樂」。
還有底下「所有善根，心心回向，願生我國。」這個也是在「至心信樂」之下「願生我國」。所以這一看是什麼呢，這不就是咱們上次所談的「信願持名」，小本《阿彌陀經》的宗「信願持名」，這不就是把「信」跟「願」都點出來了。所以這個小本也就是以這個第十八願為根本出發的，所以信願持名乃至十念，就是持名了。
所以蕅益大師是了不起，蕅益大師說主要你能不能往生，看你有沒有信願。你念得再好，你沒有信願，你就往生不了。你要是信願有了，你往生，你念得有好有壞，有定有散，那就看你將來往生的品位有高有低。所以能不能往生是決定於你的「信願」，所以「信願」兩個字非常重要。跟這兒也是一樣的話，所以你可以念到只有十念都可以，十念都可以生。但底下不要誤會，我是決定提倡多念的，我就是用這個法子，我一天念多少，念多少萬。這就說明我們跟小本的宗是一樣的，這個第十八願。乃至十念，必生啊，這就是信願持名。
「乃至」是什麼意思？乃至於少得只是念了十念也可以生，當然多就更好了。這就說明，咱們這第十八願裡頭，跟上次我向大家介紹的「信願持名」是完全一致的。《阿彌陀經》整個全部的經，以及它的宗，也從第十八願出來的。
小本的宗是「信願持名」，咱們這個《無量壽經》的宗是什麼呢？《無量壽經》的宗是「發菩提心，一向專念」。這個看起來， 咱們這個願文中沒有說到發菩提心哪。實際這個都暗攝在裡頭。所以第十八願很好，它叫大家知道有個下手處。它「三輩往生」之中就提出來，上輩往生、中輩往生、下輩往生，這個修行水平有高低，但是每一個人都有共同的條件，都是「發無上菩提之心，一向專念阿彌陀佛。」三輩往生沒有一個不是這樣的。
「乃至十念」，念佛裡頭有了；這個「發菩提心」，怎麼能看得出來呢？實際上沒有明說，整個的這個願文就包括了發菩提心。我們這兒提到的是什麼呢，只有提了一個「至心信樂」、「心心回向」、「願生我國」，這就跟《觀經》的那三心是一樣的。淨土宗三經是最根本的，我們說到兩個經了，一個《阿彌陀經》，一個《無量壽經》，再一部就是《觀無量壽佛經》。《觀無量壽佛經》講，要往生淨土的要發三個心，一個是「至誠心」，至誠是誠誠懇懇，至誠的心；第二個是「深心」；第三個是「回向發願心」。並且說「俱三心者，必生彼國。」這是釋迦牟尼佛的話，所以說彼國了，是他的國，是阿彌陀佛的國。釋迦牟尼佛說你有這三種心，至誠心、深心、回向發願心，「俱三心者，必生彼國。」這《觀經》的三心，就是這段願文。咱們說「至心信樂」那個至心，就是至誠心；後頭的「心心回向，願生我國」，這不就是「回向發願心」嗎，而且是至心的信樂，心心的回向，這個很深哪。深心是什麼呢，就是攝集一切善法，凡是善的我都要攝集在裡頭，所以「所有善根，心心回向。」
而且念佛是諸善中王，所以大家都要行善，常常我要修橋補路…，沒有一樣不是行善。但是諸善中之王，念佛是諸善中之王啊。所以咱們這個第十八願就包括了《觀經》的三心，《觀經》三心也就是發菩提心。這裡頭發菩提心咱們淺說，就是大智慧的心，大慈悲的心，大志願的心。能信這種殊勝的圓教的這種超情離見的淨土法門，這是個大智慧。
你要到極樂世界去，為什麼？為了最快的、最徹底的實現自己度眾生的本願。不然你泥菩薩過江，你自身難保。自己整個是無明，自個兒腦子所想的都是錯誤。你從來沒有一念見過真如，整個腦子裏頭所想的是顛倒想，所以就「一盲引眾盲」吧，自個兒是個瞎子，還要替人帶路，所以這個不行，這是主觀願望。
所以這個《大乘起信論》馬鳴菩薩說，弱羽不可離枝，所以要見佛，見了佛之後，然後你才真正的你自己悟佛知見，入佛知見，你才能開佛知見，示佛知見。你自己都不知道什麼是佛知見，那這個事所以就是說很難免於「一盲引眾盲」的這種困境。
所以往生是一個大的悲心、大的願力，不是求自了，不是求自己安樂。《思歸集》有個祖師講過，他說這種心求往生是往生不了的。因此第十八願中同樣的是包括了發菩提心乃至十念，也就跟咱們這個三輩往生是一致的。所以《大經》的宗就是「發菩提心，一向專念。」再把《大經》和《小經》會合一下，「發菩提心」跟「信願」就是一味的。底下「念」是一回事，那就不用說了。所以這兩本經就是一本經，有廣有簡這些分別而已。