到了末法，唯一的一個辦法，依靠聖言量。為什麼要讀經﹖這裡就有聖言量。你的主張與聖言量相合，你是正確領會了，你所做的事是對的。你要違反了聖言量，你不是有意的，那就是這個地方你還糊塗，還沒有明白，體會還不够，那我也不一定依著去做。所以主張依聖言量。
對於自己也是如此，我一個見解，我一個主張，我要寫篇文章，我這些思想內容是不是合乎聖言量？你入了定了，得了很多境界，不可思議的境界，是魔境？還是佛境啊？都不能離聖言量。所以我們要好好地讀誦大乘這些經典，要參究，這個是根本。現在底下就把這幾句話詳細的說明一下。
這個裡頭它多了一個演義。本來《疏鈔》裡頭沒有演義。這演義也是蓮池大師廟裡的人，這位出家人看來也是很用功，也是很有水平。但是在最重要的地方，最精微的地方，也可能他是權說了，遷就後代人的水平，有不足之處。就是我們看他的，也就跟看蓮池大師的要有所不一樣了。蓮池大師的，我們可以說句句你都可以放心。那這裡頭它有的個別的地方，因爲它實在不好說了，那麼就找一點理由來解釋。那麼這一點理由來解釋呢，往往就不大够。他這裡頭……這是很不容易了，做演義的人很不容易，做了很多工作。
靈者靈覺。明者明顯。日月雖明。不得稱靈。今惟至明之中。神解不測。明不足以盡之。故曰靈明。
「靈明洞徹」。靈，我們叫神靈，在天之靈，就是這個「靈」字，超乎人的。神靈，在天之靈，超過人的智慧。光明，大家都懂得了。太陽都有光明。但是太陽雖然有光明，我們只能說它有很大的光明，不能稱它是靈明。燈也有明，它這是無靈啊，這是無靈之物啊。日光、月光都是無靈之物，都不是靈啊。
現在我們自性中，我們本性中所有的這個明。所以這些文字我們不要把它推成是這是研究書，這說誰呀？說我們自己呀。這個「明」是我們自己的明啊！我們自己的明，它這個明，光說「明」字就不够了；光說日月的這個明，它說的就不够了。它是「靈明」啊。這個靈是神靈，它是不測，神靈；不是有這不測的禍，就是說，你猜想不到的。說這事兒真神了，就是想不到。神妙、奇特、神奇、神妙，不是你能想像的。這個明，它的作用遠遠超過日月光。這樣的話，光是一個「明」字不够，所以加上一個「靈」字，稱它是「靈明」，就說是你本性的光明。
徹者通也。洞者徹之極也。日月雖遍。不照覆盆。是徹而未徹。今此靈明。輝天地。透金石。四維上下。曾無障礙。蓋洞然之徹。靡所不徹。非對隔說通之徹。云洞徹也。
「徹」，洞徹，也說的每個人的自心，你是通的，沒有障礙的。一有障礙就過不去了，這是通的嘛。日月的光照到一切處，但是它有不足啊。叩個盆，覆盆就絕照。你叩個盆，盆底下那個地方就照不到了。所以日月的那個明不能透過覆盆，不能通過這個障礙，所以還不能說它是「徹」。但是我們這個靈明是什麽情况呢？我們這個明怎麽樣呢？它可以照亮一切天地，可以透過一切金石，沒有什麽東西可以擋得住的。
在物質世界中，也有擋不住的東西。最近的科學發現，就是我常常說這《金剛經》說的微塵，不是我們現在所看到太陽光出來的一個小亮點，說那個是微塵，那個太大了。這個微塵叫中微子，我估計這個是經上說的微塵了。這個中微子它小到什麽程度？它可以穿透地球，這麽大的地球擋不住它，太小了，都有空。我們不要以爲一個東西是死的，都是很稀的。天空中不是有很多空？虛空中不是有很多空嘛？太陽，月亮，很多星星，星星中那一點空知道是多少萬萬里啊！空得很嘛。但是這個星，各個世界都安佈在裡頭。這個木頭、鐵什麼裡頭都是如此，裡頭都是原子。一個原子裡頭就是中間一個原子核，像太陽，外頭電子圍著繞，就是一個小天地。空！但是咱們就鑽不過啦，咱們太大了，那個笨啊。中微子，那地球穿過去，從這個實驗室透到那個實驗室出來了。這還不够透，這還是物質的。因爲它雖然在，就是太小了；但是它小，就有這個作用。
所以我們這個靈明是沒有能障礙的，透一切金石，四維上下任何障礙都沒有。地球咱們就覺得大得不得了，實際還是不够大。再大它也能透，這就是我們這個靈明。洞然，這個東西通了，這個東西完全打通成了一個洞了，這是洞然，沒有東西了。所以我們叫「靈明洞徹」，就是透徹，就是光明遍照，沒有障礙，就是我們的心光。我們心所有的光是靈明，超過日月之明 (不像日月，叩個盆就覆住了)，沒有擋住的地方。咱們這個明，你要叩個盆就擋住了，那盆底下的東西就不知道了。而我們這個明是擋不住的，這個明是擋不住的。
湛者不染。寂者不搖。大地雖寂。不得稱湛。今惟至寂之中。瑩淨無滓。寂不足以盡之。故曰湛寂。
「湛寂」，「湛」就是清，清極了。水清見底，就是這個水是湛，很清啊。「寂」是不動搖，不是隨著煩惱勃然大怒，糊塗了，把自己的親近，最忠於自己的人給殺了，後來後悔了。這事不是很多嗎？這些都是動了。我們這個「湛寂」，寂是不動不搖。
寂者不動，而我們這個寂是超過大地。大地有什麽動啊，很安定啊。一般說起來，當然地震是例外，一般它都很安靜。這個地球始終是這樣，這麽大，始終沒有分成兩半，始終圍著天在運轉，它很寂，地很安定。但是地雖然是寂，不能稱湛寂，因為等到那個……，佛教說有劫，劫火的時候，遭劫的時候，地球全要壞，所以地球將來是要毀滅的。不過大家不要著急，離毀滅還遠得很。耶穌教他們現在很著急，很害怕，說現在這個景象啊……。那天來了個耶穌教的，他是耶穌教信了佛，信了佛又回了耶穌教，他跑到教堂去禮拜，就跑來看看我。他說耶穌教裡頭認爲現在火山爆發，風災，水災，或是種種的現象，刀兵，人心這麽壞，耶穌教所謂的末日就要到了。佛教不會。佛教所謂的末日，地球是要毀，毀了之後，彌勒還要來。地球還不會毀，但是地球要遭劫，這個劫是刀兵劫。所以我們將來遭劫是刀兵劫，人類要滅亡。但還早得很哪，這還多少萬年以後的事情。誰見誰就殺，只有先下手爲强。所以一家人，一見就是先下手把他殺了，這麼著，人類消滅了。只有極少數極少數躲入深山，人家找不到的地方，這幾個人活下來。等到這個劫過去了，人心就跟著變了；那這太愚蠢了，這樣太不好了，自己殺，太慘了，得改呀，相待這要善哪。這個一天天又增長，一天天又變好，然後彌勒再來。
彌勒再來的這個數，我的《大經解》寫了，我不太記得這些數，寫在書裡頭了。算出來多少多少年，算到彌勒來的這個年數是有的，咱們是等不著了。彌勒當是第五個佛，我們這個地球上佛要來一千個，所以這個地球要是不存在，那時間遠去了，所以不要太急。現在天文學就已經證明了，這個大爆炸，原來的星球，有的是已經就要發生大爆炸了，有的是大爆炸之後剛剛又新生。就是咱們《金剛經》上的話，世界碎爲微塵，爆炸，破壞了，碎成微塵了；微塵又聚爲世界，天文學全證明這一點。
所以我們現在說世界毀壞的劫，一個是火，一個是風，就是咱們這個核爆炸的一個是熱力波，一個是壓力波。熱就燒。熱還好辦，壓力波就最大，所以風劫更難逃，所以釋迦牟尼佛早知道了。熱力波連須彌山都要燒毀了，咱們這個宇宙的中心。等到壓力波、風劫的時候，連禪天都毀了，天界都毀了。就是大爆炸，禪天都毀了。
「寂」，咱們地球算是寂了，挺結實的，又不動，不能稱爲湛寂。因爲什麽呢？它還要壞。等到有一天大爆炸的時候，燒得連灰都沒有，這高溫哪。核能，整個宇宙的核爆炸，你想想，那比原子彈要厲害多少？連天界都不能逃。所以大地雖然叫作寂，不能稱爲湛寂。咱們自性「至寂」，登峰造極的寂，一點兒沒有渣子，所以這個寂我們說它是湛寂。我們這個心之安定，之寂，遠遠超過大地，一點渣子都沒有，清淨極了，像溪流，清淨見底的水，不是黃河的水，所以是湛寂。
今此湛寂。推之無始。引之無終。亘古亘今。曾無變易。蓋常然之恒。無恒不恒。非對暫說久之恒。云常恒也。
這個講了「靈明洞徹，湛寂常恒」，「寂」也是常。這個東西不長久，有什麽意思呢？所以我們這個自性，我們的本性是沒有滅的，是永存的。剛才說了，大地它還是要壞，大地並不清淨，所以大地不能稱爲湛，它還有些動。所以這個地球剛才說了，它有一天要燒得連灰都沒有，那麽就是毀了，完全消滅了，所以不能稱「恒」。地球雖然是固定的，但有時候還有些動；而我們自性的這個常，永遠沒有……。
這一段我們再把它總一下。一個是「寂」，大地雖然很安靜，不過不是真徹底的寂，有時候還會有地震什麼的這些變動，所以它不能稱爲「湛寂」。它還是很髒，不很乾淨，所以不能稱爲「湛」。只有我們自性這個靜，這個安靜，這個清純，稱爲「湛寂」。
「常」，再加一個「恒」字，就更常了。因爲大地雖然是壽很長，剛才我們說過，等到這一千個佛都出來以後，還是要大爆炸，還是要銷毀，還是要燒光。不用等風，火就燒完了。這個火燒連灰都燒光了，溫度太高了。只有我們自性本身的這個恒常，是永遠沒有終了的時候，所以加個恒常。這個常，不是個相對的。相對的，你活一萬年，我活萬萬年，那麼這是相對的。還有一個，三個萬字又比兩個萬字又長。而這是絕對的常，是永遠沒有消滅的時候。
這四個特點了：明，而是「靈明」；透徹，而是「洞然的透徹」；寂，「湛寂」，那麽清湛那麽徹底的寂；那麽常，而是永遠不壞的，絕對的，不是相對的常，「恒常」。這是自性的四個方面，就是我們的自性。
非濁者。云有則不受一塵。
再底下說，「非清非濁」。怎麽是「非濁」呢？你要說是有什麽， 你要濁嘛，就成有什麽了。黃河爲什麽黃？因爲髒，有些沙子嘛，水土流失，下雨把那個土流下來了，就到黃河裡去了，捲下去黃河就黃了。有一個瑞相，黃河清了一段。報上說，在陝西、山西之間兩小段，瀑布突然間變白了，還有一小段河水變清了。古時候說黃河清是瑞相。不過不是徹底清，一部分清，這也是稀有了，這是前不久的事情。
我們說「非清」是爲什麽呢？先說「非濁」。非濁，它沒有濁。濁，它就有東西來。它不受一塵哪。在我們自性裡頭，一個塵都不受啊，雖然在煩惱之中。所以我們這個自性，就是《心經》說的「不增不减」，受了一個東西不就增了嗎；「不垢不淨」，髒東西來就把它染髒了，就垢了。這不增加什麽，又不會髒，雖然在塵勞的染缸裡頭，不受污染。所以你要說是怎麽濁呀，說是濁，這就要有；要有，可是它一塵也不受。
說到我們，什麽叫做塵哪？我們就是說，實際上，衆生所有的一切都在這四句裡頭。你說這個塵，就說煩惱是塵。塵是有，「有」，這是一句；「沒有」，第二句；「也有也沒有」，第三句；「不是沒有也不是有」，第四句。這四句全是錯。所以說，它這個是……，在佛學院講課的時候，有一個老師他問我：「極樂世界的有，是什麽樣的有？」我說：「是離開四句的有啊。」所以，這個心的路就絕了，離開這四句了，沒有塵可受，還受什麽塵哪。
非清者。云無則不捨一法。
「非濁」，它也「非清」。不是濁就是清了，它也非清。你說它沒有什麽，清嘛就什麽都沒有。什麽都沒有，但它不捨一法。「萬行門中不捨一法」，菩薩要修萬行，沒有一個法捨棄的。度衆生所有可用的法全用了，沒有一個有用的法捨棄呀。所以在真如的門裡頭就不受一塵哪，沒有一塵可受，所以「一塵不立」，什麽都不建立。可是在「萬行門中」，用萬行來度衆生，在建化門頭，一法都不捨；對衆生有利的，一樣也不丟掉。所以就「非清非濁」。你說清，就什麽都沒有了，那就什麽都不受，但我一切都不捨；你要說濁，但我一切都不受。哈哈哈哈……所以微妙嘛！