【四、唯蘊無我心，入佛之法門最初之住心也。畏生死，厭苦，願寂滅涅槃者，觀四諦之理。執三世實有法體恒有，得唯我空者，即聲聞乘之佛法也。如小乘二十部，俱舍，成實是也。】
第四種叫做「唯蘊無我心」，只是有五蘊，沒有我。五蘊嘛，色受想行識，那並沒有我，這是什麼呢？這就是阿羅漢，聲聞，聲聞道。他就是看見這些煩惱，覺得這個很苦，就想消除這些煩惱。要消除煩惱，你就要找它的因是什麼，它的因是「集」，就是去匯聚，去執著，就是集。所以我要除這個「苦」，我就是知苦，知道苦不好，我就要斷這個集，不要叫它集，「集滅」就好了，我就不受這些生死輪迴了。我就羨慕這個集滅，我就要幹嘛呢？就修「道」，所以就「苦集滅道」，這叫「四諦法」。
這四諦法它就是說，這一切修持之中，沒有一個「我」啊，這就出世法了，所以世間法和出世法，這就是分了界了。所以不管你是「愚童持齋」，愚童那當然更是有我了，「嬰童無畏」，他也想到自個兒就是很安，都不是「無我」。所以到了這個出世法，一上來最低的那個心，聲聞這個心，他就是無我了。所以這個無我是個根本，是修出世法的根本。所以說通達無我法者，就是名為菩薩嘛，所以佛教最根本、最重要的，就是要無我嘛。
那個多少年前不是說了，有許多人聽了法如聾如盲，為什麼如聾如盲呢？這不是他回答，其中他說了，他說：「就是我字當頭嘛。」哈哈哈……。所以我們破這個我，是學佛的一個根本嘛，我們不能破這個我，那就是這第四以上，這個就有困難了，所以這個根本要破我。
這個阿羅漢破我，破個什麼無我呢？他覺得這個一切的煩惱，也是實有，是有這個煩惱的，這個涅槃要證，也是有涅槃可證的，這個法並不空；但是裏頭沒有一個我，我是不可得的。什麼叫「我」？我也不過就是色受想行識，這個形體跟思想的會合。這些東西它們是存在，並沒有一個有我，我是不可得。什麼時候是我呀？將來這一燒，哪兒是我啊？這個「我」，自個兒也做不了主，也當不了家，也沒有一個真實的我，所以這就證實了這個沒有我。
所以他也就無所求，一切放下，斷了這個煩惱。要斷見惑、思惑，這都是很不簡單了，要把這個見惑斷了之後，才證初果。初果還要到人間來七回，才能證阿羅漢哪，所以這都是修持起來……；所以我們這個淨土法門哪，它殊勝﹗這要一比就比出來了。你看那個修禪定的，剛剛說初禪的到那個程度，那初禪的「未到定」，還有二禪、三禪、四禪，到了四禪你還沒出生死，你還是個小孩，媽媽抱著，你什麼也不是，是吧？你並沒有了脫生死。
所以你要出世法，你要修四諦法，你要修苦集滅道。知苦就斷集，斷除煩惱，這是集的因，從因上解決；慕這個寂滅就要修道，最後證到了人無我。
這個無我，不是說、不是理解；真正證到了無我，這就見惑、思惑，就是這粗的細的都斷乾淨了，這個時候就貪瞋痴慢一點兒也沒有了。不但是咱們人間的貪瞋痴慢沒有了，他就連高度的，天界的這種貪瞋痴慢都沒有了。所以這就是證阿羅漢，這就是說這第四心。
【五、拔業因種心，較前者更進。處於無佛世界，修無言等業，見飛華落葉，觀十二因緣之法者，即煩惱所作之因雖拔而其習氣未薰在者，如緣覺乘是也。】
第五心呢？是「拔業因種心」。拔業因的種的那個心，就是緣覺乘。聲聞跟緣覺稍有不同，不同之處有兩個。一個就是聲聞他是聽佛所說，或者是見佛的教化，看見經典，這麼去修道，這個叫做聲聞。這個緣覺叫獨覺，緣覺可以生在無佛世，不從佛的遺教，他自己能明白這些道理，所以稱為獨覺。他就看見花飛花落種種，悟這一切都是因緣所生，都是因緣生的法，他這看破了，這麼來悟道的，證到無我，斷見思惑，這叫緣覺。
緣覺就高一點，緣覺有時候稱為辟支佛，這不是佛，辟支佛就是緣覺，這是一種。他雖然是比聲聞也高一些，把這業因，他知道這十二因緣嘛，這十二因緣是因為什麼呢？你這根是在無明上頭，有了無明，無明就繼續了這個行，行就出了識，出了咱們這個阿賴耶識，他這個聲聞，他還不懂得阿賴耶識，他只懂得意識，就出了意識，就有名色、六入，就有觸、受，就有所愛、取，就種種，有生老死憂悲苦惱，十二因緣，從這兒出生。
如果無明滅了，也就沒有什麼叫行，叫識，叫名的這一套也就都滅了；都滅了，你也就沒有什麼叫取，也沒有什麼叫有，這老死憂悲也就完了。他這從十二個因緣，看你是怎麼怎麼著，你是順著它，還是逆著它？從無明這麼的往下發展，那麼你就是順著這無明的道，你就有老死憂悲苦惱。要反過來呢？我就不要這無明，是吧，那這也就沒有取，沒有愛，沒有這些，都消滅了，所以他就拔這個業因的種。
【以上二乘小乘教之類攝於胎曼釋迦院之眷屬。】
這兩個大家都看出來了，他們都是要自己的覺悟。自己的覺悟是什麼呢？就是要證到無我，斷見思惑，無我；他沒有一種要救度無量無邊眾生的心，所以稱為小乘，所以到了第五個心還是小乘。
【六、他緣大乘心，他緣與無緣同，住於自他怨親平等之觀，悟真如平等，度眾生界使歸入佛界也。正與法相宗所教相當。彌勒菩薩之內證法門也。】
到了第六個心呢？就是叫做「無緣大乘心」，也稱做「他緣大乘心」。這種大乘就是要廣度眾生，而這個廣度的不是靠因緣而度，好像就是誰跟我有緣，誰跟我是同志這種種的，靠這個緣才度他。冤和親都是平等，恩跟怨是平等，他就要真實要悟到一個大平等的精神，要悟到一個大乘的心，要一個大的車子，要裝一切人，救一切人，這樣的一個心，所以這個心就是第六個心。這個相當於什麼呢，相當於咱們法相宗，相當於彌勒菩薩所教化的。這是第六心。
【七、覺心不生心，從前心之賴耶緣起進一步，入於心境俱空之證，覺悟心性之不生不滅。說三論宗所謂八不中道，起信論所說當之。此文殊菩薩之內證也。】
第七呢？就是「覺心不生心」。他這個……就比在那個心之上啊。等到法相，就要講唯識，講阿賴耶識。我們這個覺悟的心叫「覺心不生心」，這第七。覺心是不生不滅的，因為它無生，所以就無滅。我們不講常住，我們只講無生，所以要證，證無生法忍。我們不說常存，而說無生，無生就無滅，離開了生滅。你要想常存，就有了我見，所以這個我就要把它極細緻的，都不叫它存在。你有一點個人打算，那你行什麼善裏頭，都有點兒……，就你什麼好吃的東西裏頭，都有一顆老鼠屎。最好的奶油蛋糕裏頭，你打開一看，裏頭兩點老鼠屎。這個我的那個打算，我的那些東西，就等於那個老鼠屎了。
他這證到了「覺心不生心」，就無生無滅。這裏頭講的就是「八不」，是無生無滅、無去無來、不增不減、不垢不淨，這《心經》上的話，實際就是這樣，叫八不。這個都不是，都不是的，你自個兒本來的、本有的這個佛性，所以這就出來本有佛性。
你本有佛性是不生不滅的，沒什麼叫出生；沒什麼叫出生，就沒什麼叫滅。它也沒有什麼叫來，沒有什麼叫去，無所從來，也無所去。從來也不增不減，你這個做惡，你愚痴，你入地獄，你在油鍋裏頭，也沒有把你炸掉一點，去掉一點佛性；你成了佛，也不長一點你的佛性，不增不減。
不垢不淨，你沒什麼叫髒叫做乾淨。那個穢跡金剛像，那不有人請去了嗎？那穢跡金剛他就不怕髒嘛，是不是。穢跡金剛，你當初現這個金剛像，你拿什麼髒東西……；佛喜歡清淨，我弄些髒東西，佛就怕了。佛現穢跡金剛相，你髒東西越來，越放大光明。本來就不垢不淨，沒這些分別嘛。所以這個「覺心不生心」相當於《大乘起信論》裏頭的教義，這是文殊菩薩的所證，這「覺心不生心」。這個就是講到第七了。
【以上二心為三乘教，以下三心為一乘教。】
這就都是大乘心了，可是這個法呢都是三乘法，裏頭有人修，成為聲聞乘；有的修，成為緣覺乘；有的成為菩薩乘，講三乘法。再往下呢，底下八、九、十，那就都是一乘法了，也就是《法華經》的，沒有什麼叫三乘法。
三乘法是為哄孩子的。大火燒起來了，孩子在裏頭不肯出來，裏頭又是毒蛇，又是什麼，危險萬分。小孩在那裏頭貪玩不肯出來。自個兒的兒子不出來，老爸爸在外頭就說了：「你們快出來，我在外頭給你們預備有羊車，有鹿車，有牛車，都好玩極了，你們快出來吧。」孩子們聽說外頭有三種車（打譬喻嘛，三種乘，就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘），就都跑出來了。那麼從火宅跑出來了，火宅也燒光了，孩子也沒燒死。佛就很高興，一人給一個大白牛車。所謂的羊車、鹿車、牛車，說的那三個車本來沒有的，是為了叫他們出來。所以《法華經》就是講這個道理，只有一乘法，沒有什麼叫聲聞乘、緣覺乘。
因此說這個法的時候，有五千人他們一直過去修聲聞乘、緣覺乘的，他們就不能聽了。你說了半天，你自個兒把他們否定了，他不能聽了，五千人退席呀！所以這個大法難聞啊，佛就說：「退亦佳矣」；你走吧，走了也好，我這兒就純正了，都是一乘法。佛並沒有寃人嘛，但他主要就是要叫他們出來。佛這麼說，他們出來了，佛就給他們更好的大白牛車，寬廣平正，其疾如風。
所以佛的教化，隨著你的水平，不同的教化，你只要肯信，皆得真實之利。那說夢見那個「真實」，這兩個字很有深刻的意義。所以在這個《無量壽經解》裏頭，我這裏頭從夏老師的《無量壽經》找了三個真實。一上來就說「開化顯示真實之際」，這《無量壽經》就是講的真實嘛，開真實之際。這佛放光，阿難就問：佛為什麼今天這麼放光？佛就答覆：佛這出現於世是幹什麼？就是要給眾生「真實之利」。等到佛的大願結成功之後，法藏比丘要去修這個淨土的時候，「住真實慧」，在真實的智慧裏頭來莊嚴淨土。這裏有三個真實。
所以「真實」兩個字雖然是很簡短，但意義很深，所以佛法就是都是真實。除了前三種以外，就是從聲聞乘以上，這都是真實法，皆得真實之利，但是越到後，越殊勝，這個利益就也越顯著。