【五、中觀見：亦名無生見，知一切法無自性，不生不滅、不斷不常、不來不去、不一不異，藏識影像與世出世法俱無自性。依多門觀察，破外小唯識，顯諸法本不生故。依此修證而得佛果。】
中觀見。這個地方要說明一下：活佛他們說，也就是西藏的看法，所謂顯教是什麽呢，是指著中觀見以下的叫顯教；就是前頭（從執實見、外道見）到唯識見這兒的，就叫顯教，而不是說華嚴天臺什麽的都是顯教，都是較低的，所以這也是引起矛盾誤會的地方。說顯教低不如密宗，這所指的是咱們前頭說的中觀見以前的，他們的說法是中觀見以下的。把這個排的有高有低，低一點的是在下，在咱們這紙上就是以上的。對於禪宗、密宗、淨土宗、華嚴宗、天臺宗，密宗也是重視的，不是認爲那個低，沒有這個看法。
而現在我們所謂的顯教指的是什麽呢？在咱們漢地的通通都叫顯教，喇嘛修的才叫密宗。因為對於顯教這個名詞的解釋不一樣，所以你聽到這句話其實就是誤會了。說密宗輕視我們漢地的佛教這是誤會，他們的話含義不是這樣的，是中觀見以下的，這是一個說明。再有，這個中觀見是黃教基本的見，黃教就只是以這個作爲他們最高的見，他們對於大圓滿見不接受，自己寫的書也是這麽說的。這就是我們在見上的差別，這個差別還是不小的。
這個中觀見已經很殊勝了，這是龍樹菩薩的，一直到大圓滿見都是龍樹菩薩的，連唯識都是。佛法分十宗，除了成實宗、俱舍宗，這兩宗是小乘，其餘八宗的祖師都是龍樹，所以古時候它不是那麽分的。龍樹菩薩最大的特點，他是八宗的祖師。這個月廿四號是龍樹菩薩的聖誕，我們也進行紀念。他拿幾個芥子把南印度的鐵塔打開，親自見金剛薩埵，咱們中國唐朝的密，日本的東密都是龍樹傳下來的。他又是禪宗傳衣缽的祖師，八宗的祖師，《華嚴經》、《楞嚴經》都是龍樹菩薩到龍宮中取出來的，這是一個特殊的大菩薩。當時佛法大乘很不行了，就是馬鳴、龍樹兩個大菩薩出世，佛法才中興，龍樹菩薩和蓮花生大士互爲師徒，二十四號是他的聖誕。
中觀見也叫無生見。「知一切法無自性」，底下這幾句話就是八不：「不生不滅，不斷不常，不來不去，不一不異」，八個都是「不」。「知一切法」指的是輪迴涅槃內外的一切法，都沒有自性，這一切法都沒有自性。這一切法都是不生不滅的，都是不斷不常的，不來不去的，不一不異的。藏識的影像，這就把唯識的識所現，心所現的影像，這個藏識所現的影像，以及世間法、出世間法都沒有自性。唯識見認爲這些都是識，依此而修，慢慢一點點轉變，這就是一切法都是不生不滅，不斷不常，不一不異，不來不去，包括藏識的影像，包括唯識的他這個見，世出世間的一切一切都是沒有自性。
一切諸法本來是不生不滅，所以六祖開悟：「何期自性本不生滅……」，本來是無生無滅。不斷不常，我們這阿賴耶識就是不斷不常，所以斷常都是邪見，都是外道見。阿賴耶識是相似相續，相似就是相像，它又繼續，繼續的續，是相像而繼續。因爲它不是一個東西，固定不變，它只是相似而已，所以它不是常。比如說這一片跟那一片電影，兩片電影很相似，只差一點。阿賴耶識老在變，有點東西來了，又多了一點，這一刹那跟前一刹那是相似，這一生跟那一生相似，只是又增加一些東西了，或經過修行去掉了一些種子，去掉了一些東西，但是它跟前頭是相似的。既然是相似，它就不是常，就不落常見。他又相續，這一片跟一片老相續老接著，所以它不斷，所以阿賴耶識是不斷不常。那麽一切既然是阿賴耶識所顯現，阿賴耶識是不斷不常，它所顯的也不斷不常。
不來不去，沒有什麽來什麽去。如來是什麽？「無所從來亦無所去故名如來」。如來從哪來，到哪去呀。自心遍一切處，你從哪來到哪去，從自己心到自己心。你說從北京到華盛頓，華盛頓是我自心，北京也是我自心，我從哪到哪，我從自心到自心，又何來何去？什麽是大圓滿見？這是貢噶上師說的，煩惱時，你只要看，不要看它的過失，看它從哪兒來，到哪兒去，找找它的來處、去處，你找來處也不可得，找去處也不可得，既然來處也不可得，去處也不可得，也無所來也無所去，那麽它也就是如來！所以說煩惱轉菩提，我說不用轉，煩惱即菩提。這是最好的轉的方法，是最殊勝的轉，它就是呀，已經就轉過來了。所以它是不來不去，遍一切處。
不一不異，這一切的佛，爲什麽說有釋迦牟尼佛、有阿彌陀佛、有種種的佛，這不是一個，但是一切佛的法身沒有分別，所以就不異，不是一也不是異。有許多對立的，這是一個。
這個法最後最後，咱們把這個最初說的，把它擱在最後。生滅，它本自無生，因爲它沒有一個始，沒有一個開始，這一點是最不好理解的，就是最後要斷的無明，也是最後一分的生相無明，怎麽會生，生出來這樣一個開始，這一切一切，這是不大好懂。這個「無始」，如果用我們的語言說從這兒「開始有了」，就好像有個生似的，實際它既然是無始，那這個始處是不可得的，實際上這個時間都不可得，就是你最初開始生的那個時間不可得，那你這個生還可得嗎？生也就不可得了。因爲無生，所以就無滅，所以我們不講長生不老，一切都本自無生，不是生因之所生，不是有一種什麽而造成的。這個佛性從本以來就是清淨的，就是具足的，不是什麽機緣什麽什麽而生的，不是靠什麼因緣而生的，所以叫無生。所以佛法是證無生法忍，因爲無生故無滅。如果還有這個「生」，也就是有一個起點，事實上這個起點也不可得。一個圓形的東西，你說這兒是起點，你走一圈它就是終點，起點不可得，沒有起點，起點就是生處，起點不可得，那就是無生。
依照這個「八不」，不生不滅，不斷不常，不來不去，不一不異，所以唯識所現的這些影像，以及世出世間一切的種種法，都沒有固定的自性。那麼這樣來多方面去觀察，就把外道、小乘、唯識，他們這些見破了，顯現出諸法本來不生，本來不生故不滅，再詳細的說就是這「八不」，依此「八不」這樣的見來修證成佛。它的好處就是不用轉捨轉得了，比較直接，不要一層一層轉換了，所以就一步比一步殊勝。
「八不」，這無生見，知一切法本無生，這無生的功德很大。無生也就無滅，一切都不來不去，就是這一切，它也就平等了，也就少了這個對待，一切都平等了。一和異本來是兩件不同的事，兩個都沒有，就都平等了。不來不去，把這一切分別都消除就平等了。