阿難．如來以無盡大悲．矜哀三界．所以出興於世。光闡道教．欲拯羣萌。惠以真實之利。難值難見。如優曇花．希有出現。汝今所問．多所饒益。
底下佛又說了：「阿難．如來以無盡大悲．矜哀三界．所以出興於世。」前已提過，《普賢行願品》說：諸佛是以大悲心作為本體，要用大悲的水去饒益眾生，才能長成諸佛菩薩的智慧華果。「無盡」就是《行願品》裡頭的「無有窮盡」。諸佛菩薩是以無盡的大悲心「矜哀三界」。「矜哀」就是憐愍，憐愍三界的一切眾生。「所以出興於世」，就在人世間就出現了。《法華》說：「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。」大事因緣就是開示悟入佛之知見。淨土法門正是佛的知見。佛現世間，就是為了「光闡道教．欲拯羣萌。」「光」是光大，「闡」是開演。「拯」是救度。「羣萌」，萌是萌芽，羣萌就是眾生。「欲」這個字就代表願意呀、要啊，也就是一個願， 「我要來救這一切眾生」，所以這個「欲」就是願。
這兩句話有兩個意思：㈠ 承上。因大悲為體，就要度脫一切有情，所以要光闡道教，就是為了來拯救羣萌。㈡ 啟下。為要真實拯救羣萌，所以要「惠以真實之利」。「惠」是施給、恩賜。「真實之利」，就是普願一切眾生都能進入彌陀大願之海。日德說：這是善導大師「獨步妙釋」，只有頂門具眼、古今獨步的善導大師才能有這樣窮盡理體、究竟方便的無上微妙開示。善導大師的偈子：「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」《甄解》說：「真實利者，指此名號，即是佛智也。」所謂「真實之利」，就是名號的大利。大利的徹底圓滿，就是無上的涅槃妙果。因為這一句名號的究竟之利，就是無上涅槃妙果。蕅益大師說：這一句「南無阿彌陀佛」，就是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法。佛把自己所證的真實法全部授給眾生，只是為了眾生得到真實之利，因為只有這一法才是最真實。
從世法看小乘，從小乘看權大乘，從權大乘看實大乘，從實大乘看彌陀大願，那就前者是權假，後者是真實。彌陀大願以第十八「十念必生」願為核心，所以這一願是一切真實裡面的真實（《甄解》對於以上的比較有個解釋：這是從利益上來比較，其他教法經論有疾速成佛的教法，但眾生根器不夠，所以很難看到現生立即解脫的人，因此持名法門獨有真實之利，萬修萬人去）。
淨土法門是從「真實之際」所開化顯示。真實之際就是無為法身、諸法實相的究竟處。《彌陀要解》說：淨宗「能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生， 能讚所讚，無非實相正印之所印也。 」所以淨土法門，你能說這個法，所說的內容；你在這度化大家，你所度的；你能夠信和你所信的內容，以及能願所願、能持所持、能生所生、能讚所讚，都是實相正印所印。「正印」的印字應重視。印是印章印鑑，古代公文必須有主管的大印才能生效。近代銀行存款，提款單的個人印鑑必須相符 ，才能領款。可見印是印證。並且蓋印不同於書寫 —— 字是一個一個一筆一筆有前有後地寫出來；蓋印就不同了，印上的全部文字同時顯現。一時頓成，一成一切成，完全表示圓頓之法。現說這一切都是從實相這個圖章所印出來的，那麼所顯現的必然各個都是實相。
於是「能說所說」，能說的人，所說的內容；「能聽所聽」，能聽的人，所聽的內容；以及能發願往生的人，同所願往生的國土；能念的心，所念的佛號，這一切一切，都是實相正印。所以「首楞嚴」的含義是一切事究竟堅固。一切事為什麼能究竟堅固？就因沒有一樣不是實相，沒有一樣不是法身，本來沒有一切分別。密宗稱為大圓滿。大圓滿中，沒有一件事情不是大圓滿。一句佛號就是大圓滿，就是實相。所以密宗說：「聲字皆實相。」耳之所聞是聲，目之所見是色，這不都是六塵嗎？可是禪宗三祖《信心銘》說：「六塵不惡，還同正覺。」所以開口便說「至道無難，唯嫌揀擇。」試問一切都是實相，閣下怎麼揀擇？所以能修的人，所修的法，都是實相；所念的咒字，所觀的字種，也都是實相。可見入了淨土法門就是入了實相。這就是真實之利。
「難值難見。如優曇花．希有出現」。「值」是會遇。「優曇花」希有出現，很像無花果，葉子像梨，果有拳頭那麼大，不開花就結果，也有時開花，但很難碰見。《涅槃經》說：如果開了金花，那就會有佛出世。多少劫才開一次花，是極大的祥瑞。所以佛就打譬喻，佛的難遇難見就像優曇花，是「希有出現」。在無佛之世，只結果不開花。
阿難當知如來正覺．其智難量。無有障礙。能於念頃．住無量億劫。身及諸根．無有增減。所以者何．如來定慧．究暢無極。於一切法．而得最勝自在故。阿難諦聽。善思念之。吾當為汝。分別解說。
「阿難當知如來正覺．其智難量。無有障礙」。佛喚阿難，並說：你要曉得，如來正覺的智慧是難以測量，一切通達，沒有障礙。「正覺」，《淨影疏》說：「如來正覺，總舉佛智。」此智妙絕，不是凡情所能稱量測度。大家在法會上所見的釋迦牟尼佛，三十二相八十種好是應化身。《甄解》說：應身佛就是法身佛。因為佛從法身流出報身，從報身流出化身，其本源就是法身哪。智慧和法身是一體的。所以今天說法的釋迦牟尼即是毗盧遮那法身佛，與彌陀同一法身，也如彌陀常住於念佛三昧。念佛三昧能發極勝妙的智慧，所以說「其智難量」。由於這個勝妙真智照了真如，窮盡法界，故能通達一切法，無有阻礙。
「能於念頃．住無量億劫。身及諸根．無有增減」。「念頃」就是一剎那，是一彈指的六十分之一的時間。這麼一點時間，能夠住無量億劫，所以我們說，咱們這部經就是中本的《華嚴》，所以就能打破時間，就顯在《華嚴》的十玄裡頭。「劫」是多長的時間？每邊四十里的大石頭，幾百年天人下來一次，用身披的輕紗，在石頭上輕輕一拂，把這個石頭完全磨得沒有了是一劫。現在是無量億劫，是極長的時間，釋迦牟尼佛在剎那一念之間，就住這麼長的劫，身根、眼根、耳根、鼻根、舌根都沒有增減，沒有變化。在一念之間就住了這麼長的劫，住這麼長的劫只在一念，正是《華嚴》十玄門裡頭的十世隔法異成門。《晉譯華嚴》說 ：「知無量劫即是一念，知一念即是無量劫。」延促同時，打破了世間的時間概念（近代物理學認為空間、時間、物質都是人類的錯覺，也突破了舊的時間概念）。一念和無量劫平等平等，所以超思量。
「如來定慧．究暢無極」。「定」是禪定。「慧」是智慧。「究」是究竟。「暢」是通暢。「無極」是沒有極限，不能窮盡。此處單獨提出「定慧」，因為六度萬行之中，這兩門最為尊勝，如車的兩輪，似鳥之雙翼。永明大師說：「定為將，慧為相，能弼（輔助）心王成無上，永作群生證道門，即是古佛菩提樣。」又說：「定慧全功不暫忘，一念頓歸真覺地。」如來定慧究竟通暢，無以復加，只因「於一切法．而得最勝自在故。」離開煩惱的束縛，通達諸法，沒有阻礙，叫做「自在」。
在《華嚴經》有十個自在：㈠ 命自在。 就是長壽住世沒有障礙。㈡ 心自在。有智慧調伏自心入種種三昧，沒有障礙。㈢ 資具自在。可以出現無量的珍寶來莊嚴世界。㈣ 業自在。菩薩能隨種種業，示現受種種果報。㈤ 受生自在。隨其心念示現受生。㈥ 解自在。勝解成就，能夠示現種種的身像，演說妙法。㈦ 願自在。隨願在一切國土，示現成佛。㈧ 神力自在。神通威力廣大難量，能示現種種變化。㈨ 法自在。於諸法之中，演說無邊的法門。㈩ 智自在。智慧具足，能在一念之中顯現如來的十力無畏，成等正覺。以上十種自在，第十「智自在」是根本，是究竟。這十種自在都已經圓攝在裡頭，就如《法華經》所說：「我為法王，於法自在。」這是最勝自在。由於最勝自在，所以如來定慧究暢無極，在一切法中都得到最勝自在。「阿難諦聽」，阿難你好好聽啊。「善思念之」，要深入善巧去思念。「吾當為汝。分別解說。」
別序又叫做發起序，發起本經的正文。序主要是為了證信，前兩品六成就是證信，在發起序裡又有五番證信：第一是放光現瑞 ，前所未有。第二，阿難就知必因佛佛相念。第三，佛讚歎說 ，當來一切含靈皆因汝問而得度脫。第四，佛告訴阿難，佛之所以出興於世，就是為了給眾生真實之利，真實之利就是下面要說的彌陀願海、彌陀名號、念佛往生。第五，宣說佛的定慧究暢無極，一剎那與無量劫平等，於一切法最勝自在。以上是五番證信，因為淨宗妙法與如來聖智都不是等覺菩薩所能知，唯佛與佛乃能究竟。一乘願海六字洪名的真實功德，都不是凡夫所能夢見，所以佛只有宣說自身不可思議的定慧妙用，勸後世學人對佛所說的微妙信願持名法門，雖不能理解，但應當仰信，歡喜尊重，依教奉行。久久修習，就會一天比一天明白。
序分中介紹了真實之際與真實之利，這和蓮池大師《彌陀疏鈔》開頭的兩段話一致。《彌陀疏鈔》說：㈠「靈明洞徹，湛寂常恆，非濁非清，無背無向，大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟。」所以我們開化顯示真實之際，真實的究竟之處，就是自性，就是這個「靈明洞徹，湛寂常恆」的大哉真體。這正是本經的真實之際。㈡《彌陀疏鈔》接著說：本來是沒有濁沒有清，沒有背沒有向，但是眾生已經濁了，已經背了，背覺合塵呀，所以澄一澄，「澄濁而清」，把濁的東西澄清了。「返背為向」，把背覺變成向覺。「越三祗於一念」，三大阿僧祗劫的修行才能成佛，這是終教所堅持的，但是一念可以超過，一句名號可以成就無上果覺。並且「齊諸聖於片言」，文殊普賢觀音勢至，這些聖人，你念一句南無阿彌陀佛，平等平等。「至哉妙用，亦不可得而思議者，其唯《佛說阿彌陀經》歟！」也就是說，這個妙用就在於持名念佛。剎那一念的功效，可比三大祗劫的修行；一句名號頓然位齊觀音勢至諸大菩薩。大哉不可思議的妙用，正顯眾生所得的真實之利。兩經同一宗旨。 這樣的妙用，在一念之間超越了三大阿僧祗劫。你念了一句佛號，無有雜染，你就跟諸聖平等。這就是諸佛出世給予眾生的真實之利。我們幸而得聞，這實在是無量劫來，希有難逢之一日也。