我作佛時。十方衆生．聞我名號．至心信樂。所有善根．心心回向．願生我國。乃至十念．若不生者．不取正覺。唯除五逆．誹謗正法。
十八、十念必生願。
第十八「十念必生願」，是彌陀大願的心中心。願文大意是：我成佛的時候，十方世界的一切眾生，聽到我的名號，就發起至誠無上的信受之心和樂意往生的心，於是就把自己所種的一切善根，以清淨誠懇的心，念念相續迴向到往生極樂國土。所念佛號，乃至少到只有臨終的十念（平素的十念法亦包括在內），都可以往生。此願若不成就，我不成佛。本願所要除開的，唯獨是犯了十惡重罪還又誹謗正法的人。
日本淨土宗繼承善導大師的遺教，對於本經和經中的第十八願，有很深的體會，他們的古德所發的讚辭，會使華夏的佛徒十分驚愕。例如說到《華嚴》是圓教，超勝於小、始、終、頓。諸教所教經論， 若同《華嚴》相比，那只有《華嚴》最真實。但《華嚴》和本經相比，那本經就更真實（從眾生獲益來說，雖在末法，念佛往生者仍然時常聽到）。本經若與四十八願相比，那四十八願是真實的。大願裡頭，各願來比較，那第十八願最真實。所以第十八願是釋迦牟尼佛一代時教中真實裡頭的真實。這是日本淨土宗繼承善導大師的評論。這同我國蕅益大師的提法是吻合的 ──《華嚴》《法華》的秘藏和精髓，就都在這個淨土念佛法門之內。
「至心信樂」。「至心」，是至誠的心，是誠懇到無以復加、登峰造極的心。《金光明經文句》說：「至心者，徹到心源，盡心實際，故云至心。」例如，真實找到黃河的發源地，叫徹到其源。全顯本心的實際，才叫盡心實際。可見「至心」很深。初步說來，就是從自心本源自然流出、清淨無染、純正無雜的心。「至心信樂」，淺近地說，就是以一種很真、很實、很誠、很純的心，一種很信受、很願意、很愛悅的心，很歡喜慶幸的心，「我能聞到這樣的法，非常慶幸」，這樣來信，這樣來高興，就是「至心信樂」了。（「至心」底下還要解釋。)
「心心回向」。「心心」是沒有雜染，清淨本然、真實純正的心；「心心」是心心相續、淨念相繼的心。「回」是回轉，「向」是趣向，把自己所修的功德使它趣向於自己的期望，就叫「回向」。《往生論註》說：「回向者，回己功德，普施眾生，共見阿彌陀如來，生安樂國。」普同眾生共見彌陀，往生極樂，是自己的期望；用自己一切功德，求達到這個目的，就是回向。《往生論註》所說，正與本經配合。「願生我國」正是回向的所期，正是日常所念的「同生極樂國」。
「乃至十念」。淨宗的宗是信願持名。「至心信樂」主要是信，「願生我國」是願，「乃至十念」是持名。「乃至十念」，就是你念的不多，甚至你只念了十念，也可以往生。念多了就更好了。「十念」就是連續念十聲「南無阿彌陀佛」。或有人問，經中只說十念，沒有說持名呀？念佛有四種：持名、觀想、觀像、實相，經中但說「十念」，焉見得就是持名？這個問題 ── 十念但指持名，有以下三種經證，確實無疑。㈠《宋譯》：「所有眾生，求生我剎，念吾名號，發志誠心，堅固不退。彼命終時，我令無數苾芻現前圍繞，來迎彼人。經須臾間，得生我剎。」「念吾名號」只能是念南無阿彌陀佛，不能做任何其他解釋。㈡《般舟經》裡頭還說：阿彌陀佛語是菩薩言，欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土。㈢《觀經》下品下生的人，臨終之時，由於惡業，地獄猛火，一時現前，幸遇善知識，為說妙法，教令念佛。彼人苦逼，無法觀想，乃教以持名念佛，「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪……即得往生極樂世界。」所以這就可以證明，這裡說的「十念」我們可以確信無疑，就是念阿彌陀佛名號。
一個人在臨終時看見地獄，因自己念佛和大家助念，地獄消滅，得到往生。這是我的一個老朋友的弟弟的真實情況。我的這個朋友姓王，江蘇有名的中醫，也是一位很虔誠的佛教徒。他的弟弟是個闊公子，生活放蕩，青年得病。臨終時也是地獄相現了，十分恐怖，哀求他哥哥救濟。哥哥說：「趕緊念佛。」並請多人一齊助念，病人自己也念。他在母親逝世時曾念過佛，這個時候，地獄都看見了，還能說不信？轉眼那油鍋裡就是自己啦！想不想躲開？所以這時念佛那就是真誠了。弟弟念了一陣之後，就說：好了，地獄沒有了，佛來接了。就走了。這就是二三十年之內的真事。
有人懷疑，本願中是「至心信樂……乃至十念」，《觀經》也是「如是至心，令聲不絕，具足十念」。這個「至心」到底指的是什麼心？「十念」到底是怎麼樣的念？對於這個問題，引證鳩摩羅什大師的話，是最恰當了。大師打個比方：譬如有人，在曠野荒郊，沒有人可以求救，碰見強盜了。他拿著槍，拿著刀，要來殺你。這人趕緊逃跑，拼命地跑，可是看見眼前有條河擋路，必須過河。但這可麻煩了，後頭有追兵，前頭有條河，要活命就得渡河。渡河的時候，我穿著衣服渡呀，游泳不方便啊；脫衣服，唉呀，又恐怕來不及了，他追上啦怎麼辦呢？此人這時心裡所想的就是這個事，「怎麼過河？」「脫衣服？還是不脫衣服？」沒有別的考慮。他不會再想，「我還有兩萬塊錢的帳，人家還沒還我呢，我怎麼找他要帳？」不會想了！什麼事也不想了。這個時候就是想渡河，就只是這一個念頭 ── 渡河。沒有其他的念頭了。
如果念佛的時候，和這個人一樣，心中只是一句佛號，沒有任何其他雜念，這就對了，就是「至心」。這樣念佛連續念到十句，就是十念。若能達到鳩摩羅什大師所說的至心，每一念中都具有無邊的一切功德，「一就是一切」。你萬緣放下，一切污染都沒有了，這是「無所住」；可是自心中一句體具萬德的佛號，歷歷孤明，相續不斷，這是「生其心」。於是《金剛經》無住生心的妙諦，便在念佛時刻中，暗合道妙，自然達到了。無住生心的功德，不可思議。只要老老實實、綿綿密密地念去，自然暗合道妙，你念念之中就離念了，念而無念哪！所以以凡夫心入諸法實相，唯持名與持咒是最容易。這是暗合道妙，巧入無生。
所以蓮池大師說：《觀經》說的五逆十惡臨終十念，念念是理一心，所以念念都能消八十億劫生死重罪。你要想一想，八十億劫是多麼長的時間，生死重罪是什麼樣的罪？八十億劫這麼長時間所犯的一切生死重罪，念一句佛就消滅了，這是何等不可思議的妙用！所以蓮池大師稱為彌陀化身，指明個中原因，《觀經》中所說十念，念念是理一心哪！到了理一心自然破無明，見法身，功德不可思議。
淨土法門老實平常。所以夏老師《淨語》詩中有兩句：「道在平常中，惜君未曉此。」大道就在平常之中，可惜人們不知道，總喜歡玄妙，不知道越求玄妙就距道越遠。老實念佛，暗合道妙，自自然然從事持達理持，即凡心成佛心；金剛般若的「應無所住而生其心」，《彌勒發問經》的「隱密十念」（初地以上菩薩才能具足），以及禪、密、戒、定無邊殊勝功德，都在一聲佛號之中。以凡夫生滅心，入諸法實相，唯持名與持咒最為容易。念佛為什麼有這樣殊勝功德？因為念佛暗合實相。
「唯除五逆．誹謗正法」。《觀經》是五逆他可以往生，但本經多了一個誹謗正法，所以不能往生。「誹謗」，誹的意思跟謗字一樣，就是把人家的罪惡說得超過實際情況，就叫做謗。說別人的壞話，添枝加葉，超過事實，就成為謗。你所謗的是佛法，謗的是大德，你的罪就極大。所以五逆仍可往生，加上謗正法就不能往生。又有人就設問，五逆不謗正法可以往生，只謗正法不五逆，可以不可以往生啊？在一般人想，這只是說說而已，寫寫文章而已，沒有殺父、殺母、殺阿羅漢等等的重罪，那麼可以往生吧？恰恰你想錯了，不行！二祖曇鸞說的。他接著說：五逆十惡，入了阿鼻地獄，在這個世界毀滅的時候，一個大爆炸，地獄也空了，那麼地獄的罪人也就都解放了。但是謗法的人，碰見這樣的情況，照樣不能解放，要轉移到其他世界的地獄去受罪。為什麼誹謗正法的罪這樣重？曇鸞大士開示得很好：五逆罪人為什麼犯五逆呀？因為他不知正法嘛。如果知道因果報應，為善得福，為惡受報，應求解脫，解除這些貪瞋痴。他聞了這些正法，他就不會五逆了。所以五逆的根源，就在於沒有正法。因此你謗正法，你的罪就比五逆還重。
善導大師於四十八願中，選出真實五願，在五願裡更選第十八願是核心裡的核心。所以在《事讚》裡說：「一一願言，引第十八。」這就是說：每一條願，都是第十八願的引申。《甄解》繼承大師，同樣說：「四十八願雖廣，悉歸第十八願。」又說：「謂由此願故，使眾生生無三惡趣之土，不更惡趣；具相好，現神通，而得滅度，入光壽海故。是以此願特為最勝矣。」因為此願就是攝受眾生都能往生，都能證入無量光壽的誓願海的無上大願，顯出彌陀的究竟方便。一乘願海、六字洪名，普令一切眾生同成佛道。第十八願主張信願持名。名號是什麼？名號就是佛所證的實德。蕅益大師說：一句南無阿彌陀佛，就是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法。密教的話，「聲字皆實相」。《首楞嚴》中，「一切事究竟堅固」。所以聲字都是實相，所以名號就是佛德。聲字就是實相，所以十念必生願的功德不可思議。
我作佛時。十方衆生．聞我名號．發菩提心。修諸功德。奉行六波羅密。堅固不退。復以善根迴向．願生我國。一心念我．晝夜不斷。臨壽終時．我與諸菩薩衆．迎現其前。經須臾間．卽生我刹．作阿惟越致菩薩。不得是願．不取正覺。
十九、聞名發心願。 二十、臨終接引願。
第十九是「聞名發心願」（「臨壽終時」以下是第廿願）。願文大意是：我成佛的時候，十方世界的一切眾生，聽到我的名號，就發起了殊勝的菩提心。既發大心，必有大行，所以勤修種種功德，依佛的教導，堅定地進修六度，不怕任何挫折與阻撓，自心堅固決不退轉。並且用所修的一切善根，迴向淨土，願生西方極樂世界；專一其心，持念佛號，白天與黑夜都沒有間斷。以下便是「臨終接引願」，這樣修持必得接引往生的勝果。
本願的重點在「發心」。「發菩提心，一向專念」是本經的綱宗，經中多處提到。為了大家能深入了解，所以每處都採集古代大德以及經論中殊勝的開示，來作註釋。譬如廬山橫看成嶺側看成峰，遠近高低所見不同。所以廣引諸家之說，只是為了介紹一個完整的「廬山」。但勝義菩提心也非語言分別之所能知，註中種種言說只是指月的標而已。
菩提心是大悲、大願、大智慧結合一體的心。譬如油燈，要有燈心、油與光明才是明燈。發菩提心功德不可思議，經云：「初發心時，便成正覺。」譬如迦陵頻伽的幼雛，還沒有從蛋殼裡出來，它發出的音聲就已經超過一切諸鳥。十方眾生一聞彌陀名號，就發起菩提心，這實在是阿彌陀佛的無上恩德、無上慈力。
「發菩提心」。現引證唐代朝鮮國淨宗大德元曉師在所著的《宗要》裡面的文字。他說菩提心有兩種：㈠ 是隨事發心，也稱緣事菩提心，密宗稱為行願菩提心。㈡ 是順理發心，也就是緣理的菩提心，也就是密教的勝義菩提心（勝義就是指第一義諦、勝義諦）。
㈠ 隨事發心。第一種跟四宏誓願是一致的。「煩惱無邊誓願斷」，是如來斷德的正因。「法門無盡誓願學」，是如來智德的正因。「眾生無邊誓願度」，是如來恩德的正因。所以斷德、智德、恩德，合起來就是無上菩提之果 ──「無上菩提誓願證」。以上斷、智、恩德三心，就是無上菩提的因。從妙因花就結成如來無上菩提的妙果。蓮花裡面的蓮蓬，與花落成熟的蓮蓬，雖然只是一個蓮實，但它的初生與成熟仍有極大的差別。可是成熟的蓮蓬中的一切，都是從初生的幼果而來，成熟時所含也即是初生時的所含，所以經裡說「發心畢竟二無別」。此下還有三句是「如是二心先心難；自未得度先度他，是故我禮初發心。」大家要知道，在這兩個心裡，初發心的人，自己尚未得度，可是首先去度脫的不是自己，而是「他」；自己仍在苦海，可是先救別人，所以說初發心更難哪。在這樣的煩惱惡濁之中，能發起菩提心，就跟火裡生出蓮花一樣，「是故我禮初發心。」
㈡ 順理發心。《宗要》說：「信解諸法皆如幻夢」。首先應該相信和理解，一切諸法，都像幻術所現，像夢中所見。《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影。」要真正相信諸法都同幻夢。「非有非無」。一般人不是著有邊，就是著空邊。應知「佛說諸法空，為除諸有故，若復著於空，諸佛不能度。」佛所以說諸法都是空，就因為眾生著了「有」，就告訴你是「空」；你若因此就著於空，那麼諸佛也無法度你了。所以就是「非有非無」，不落空有二邊，才是《心經》「色不異空，空不異色」的深義。不落二邊，才顯真諦。真諦是什麼？那是「離言絕慮」，須要離開言說，斷絕思慮。所以「必須除盡有所得心，方能行至行不到處。」「行不到處」是指眾生心行所不能達到的地方。常說「心行路絕」，也正是同義。心的行處，也就是指思慮所及之處。人們怎樣「行」到這個「行不到處」呢？那就必須除盡你的有所得的心。所以《心經》說：「以無所得故……遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」要先證到無所得，才能遠離一切顛倒妄想，證究竟涅槃，成無上正等正覺。一般修行人總是有求，有得：求妻求子，求富求貴，求吉祥，求長壽；稍好一點的想得定，想得神通，想有智慧，想說法利生，想開悟，成為什麼什麼。總之都是有所得心，都在思慮之中，再加上唯喜高談闊論，最多只是相似般若。所以經云：末法中，修行者如牛毛，得道者只如麟角。所以應該是「離言絕慮」。
「依此信解，發廣大心。雖不見有煩惱善法（不是說無，是不見。不見什麼？不見它們的分別），而不撥無可斷可修（撥無就是排除）」，不見有煩惱善法，但他也不排除有煩惱可斷，有善法可修，這樣就契合中道了。有善法可修，有煩惱可除，這就著到「有」邊了；另一個，沒有可斷，沒有可修，這又著到「空」邊了。雖不見煩惱與善法，不妨仍有煩惱可斷，有善法可修，這正合《金剛經》無眾生可度，仍終日度生的妙義。「雖願悉斷悉修，而不違於無願三昧；雖願皆度無量有情，而不存能度所度，故能隨順於空無相。」這就是說，雖然仍願斷盡煩惱，修盡善法，可是不違反無願三昧；雖願度盡一切眾生，可是心中沒有能度的我與所度的人，這樣才不落二邊，隨順於空三昧，隨順於無相三昧。空、無相、無願稱為三三昧，也叫做三解脫門。但是一般都把空與無相等體會偏了，成了頑空，把這個無相的「無」字當作「沒有」講了，當成龜毛兔角，墮入斷滅見了。
《金剛經》說：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」如是的心是不可思議，發起這心的功德也是不可思議。這是順理發菩提心。隨事發心的人若遇退緣，可能退失本願，這是缺點。例如舍利弗，發菩薩心已修到六住，再前進一步，修到七住就不退墮了。可是遇見有人向他乞討眼睛配藥治病。他割了一個給他。誰知那人說左右不對，不能入藥。於是忍心割了第二個。那人接到眼睛，用鼻子聞了一下，說這眼臭的，扔在地上，拿腳給踩掉了。舍利弗自想：這個大乘的行持，我辦不了，算了，我別度人啦，還是自度吧。他就退心了。所以這依事發心是可退失的，舍利弗是很好的例子。順理發心，沒有退轉。因為所順的是理，就沒有可退轉之因了，菩薩性人（決定成菩薩的人是菩薩性）才能發起。這樣發心，功德無邊，諸佛窮劫來說這個發心的功德也說不盡。
《勸發菩提心文》裡頭說：「發菩提心，諸善中王。」又引《華嚴》的話：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」你忘了菩提心，去修種種善法，這是為魔作事業。《無量壽經起信論》說：「是知菩提心者，諸佛之本源。」菩提心就是覺悟的心。佛是什麼？佛者覺也，三覺圓滿就是佛。「無量光壽是我本覺」，眾生妄執成為不覺。背離六塵，反合本覺，叫做始覺。始本不離，直趨究竟，大覺圓滿，就是成佛。所以菩提心是「諸佛之本源，眾生之慧命。」我們應該知道：慧命比我們的生命重要億萬倍。你有生命，這是人身的壽命，不見得有慧命。以廣大甚深的智慧當作生命叫做慧命。又諸佛法身拿智慧當壽命，所以叫做慧命。
《四教儀》說，末代凡夫，於佛法中起斷滅見，傷害慧命，忘失法身。有的人保存了生命，可是斷了自己的慧命，這是因小失大。這菩提心是眾生的慧命，忘失菩提心，就是忘失慧命，忘失法身。所以佛教中，師恩比父母恩重。父母給你的是你的身體和生命，善知識給你的是慧命。因為菩提心是佛的本源與眾生的慧命，所以「才發此心，已成佛道」。發心是因，成佛是果。圓教妙法，因果同時，所以「初發心時，便成正覺」，菩提心的功德不可思議。本經是三輩往生，都是「發菩提心，一向專念」。可見發菩提心是首要的事。
「修諸功德……晝夜不斷」。發了大心，自然生起大行。倘若不修大行，證明所發的心只是狂妄的心，所以應修下文中種種功德。首先是「奉行六波羅密。堅固不退。」大行之中，首先是信修六度（六度包括萬行），堅決固定，不因任何原因而退轉改變。「復以善根迴向．願生我國。」又用修習六度萬行的種種善根，迴向到求生極樂世界。
「一心念我」。「一心」，在這裡指的是純一堅定的信心，這個心不被他心所轉換，不會被別的心 ── 什麼貪求心、憎恨心、愚痴心、婬欲心 ── 侵佔奪走你的信念。《教行信證》說「信心即是一心 」。因為信心就是清淨心，清淨心就是一心，所以一心就是真實清淨純一的信心。「一心念我」。《止觀》說：「修此法時，一心專志，心不餘緣。」一心念佛，就是念時心中專一，只有這句佛號。念時萬緣放下，一切都不想，心中沒有任何其他念頭，就是「心不餘緣」。這樣念就是一心念。所以願文中「一心念我（佛）」的意思，就像善導大師所說的「一心專念彌陀名號。行住坐臥，不問時節久遠，念念不捨。」就這麼專念，行也念，坐也念，臥也念，不管時間多長，念念之間都不離開這句佛號。當年他在長安教大家念佛，長安城裡頭沒有不念佛的。善導大師念佛，每念一句佛，口中就出一道光明。「晝夜不斷」。《淨修捷要》說：「始（覺）本（覺）不離，直趨覺路，暫爾相違，便墮無明。」又《淨語》說：「念佛即是自心現。」所以念佛是直接趨向大覺的道路。若暫爾之間，打失了這一句，便立即墮在無明之中。所以願中指出，應該念念相繼，白天黑夜都不間斷。大家應注意：持名往生確是易行道，比任何其它法門容易億萬倍，但也絕不是悠悠忽忽所能成功的。本願是一氣貫通的，真發了菩提心，必然會走上一心專念，無有間斷的道路。若不肯這樣做，就證明他還沒有真發菩提心。