發大誓願第六 (之五)

第廿「臨終接引願」。以上第十九願是因,本願是修因所得的果。願文大意是:如以上發心勤修,念佛不斷,求生淨土的人,在臨命終時,我(阿彌陀佛)同西方眾多的大菩薩,一齊出現在這人之前,接引他往生;只經過大約四十八分鐘的時間,就已生到極樂國土,成為不退轉菩薩。這願若不成就,我不成佛。

這個「臨終接引願」十分重要,因為人在臨終時正是極度的昏亂與顛倒。宋代靈芝大師說:「凡人臨終,識神無主」,正當臨終時,人的識神已經昏亂,不能做主。「善惡業種,無不發現」,你這一生所作的善事、所作的惡事,在你自己八識心田所留的種子都要發現。人在臨死時,他一生所作所為,都要在心裡頭出現。作了壞事心裡非常痛苦,有的會起惡念,或起邪念。例如有人一生吃素,臨終忽然要吃肉;有的修行了幾十年,臨終罵佛,種類很多。或者貪戀世間,不能放下;或者猖狂發瘋,種種惡相,都叫做顛倒。

所以臨終的時候,四大分離已經苦不可言,再加上顛倒,這個時候想用功,凡夫是很難辦到,要沒有特殊的修持,那就是不可能了。現在所憑仗的,唯賴彌陀大願的加被。《圓中鈔》說:娑婆世界的眾生,雖然能念佛,可是他浩浩蕩蕩如同洪水一般的見惑、思惑,實在並沒有斷。不但沒有斷,連伏都沒有伏呀。壓伏一下都沒有辦到。在這種情況下,而能在臨終的時候,「心不顛倒」,能念佛,「原非自力而能主持」,單靠自己的力量是沒有辦法的。專靠自力,不能主持,所以全仗阿彌陀佛前來拔除業障救濟。這個時候,完全是仗彌陀來接引救濟的大力,雖然本不是正念,可是能生正念,所以「心不顛倒」,往生極樂。這全仗佛的加被力。

大家日常念誦的《阿彌陀經》,是秦代〔註〕鳩摩羅什大師所譯,這段的經文是:「其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。」羅什大師因為「秦人尚簡」(中國人喜歡文字簡要),所以譯文極簡,但仍可體會到,臨終的人所以能心不顛倒,往生極樂,是因為佛與聖眾現在其前。至於唐代玄奘大師所譯,叫做《稱讚淨土佛攝受經》,文字較詳,經義明顯。經文是:「臨命終時,無量壽佛與其無量聲聞弟子,菩薩眾俱,前後圍繞,來住其前,慈悲加祐,令心不亂。」從經文可見,是由於阿彌陀佛慈悲加祐,臨終的人,心不顛倒昏亂,正念分明,隨佛往生。

《悲華經》就更加清楚,經文是:「臨終之時,我當與大眾圍繞,現其人前。其人見我,即於我所,得心歡喜」,他看見佛來接了,就歡喜了,放心了。佛這個時候「入無翳三昧(翳是翳障),以三昧力故,在於其前,而為說法。以聞法故,尋得斷除一切苦惱,心大歡喜。其心喜故, 得寶窴三昧。以三昧力故,令心得念及無生忍,命終之後必生我界。」以上的《悲華經》文,更加詳盡。因佛來接,臨終之人,生大歡喜心。佛當即入無翳三昧,因這個三昧的加持力,佛為他演說妙法。當他聞法之後,當下斷除一切苦惱,如夢初醒,如一燈照破了千年的積暗,所以出生「大」歡喜心 ── 這個「大」字,不是與小相對的大,是絕對的「大」,是《大方廣佛華嚴經》的「大」── 當下就證入寶窴三昧。因為這個三昧的力量,心能安住正念,並得無生法忍(安住在無生法中,八地以上菩薩才能完全契證),所以命終之後,必定往生極樂世界。所以《唐譯本》與《悲華經》幫助《秦譯》顯明淨土法門是他力門果教派。這與本經願文完全一致。

「作阿惟越致菩薩」。阿惟越致,即阿鞞跋致,翻譯成華文就是不退轉。這是菩薩的階位。不退有三類。第一、位不退。所得到的地位不再降低,已經作了聖人的同流(入聖流),不再往下退變為凡夫了。藏教的初果,已入了聖流,他就不是凡夫了。第二、行不退。永恆是度生的大乘行,不再退為只求自度的二乘。度生之行不退,藏教根本沒有資格。第三、念不退。是「念念流入薩婆若海。」薩婆若海就是如來的智慧之海。你每一念每一念都流入如來智慧之海,那遠遠不是凡夫了。這須要別教的初地才到念不退。

別教是純一大乘的教。別教的菩薩正是通常所說的地上菩薩,這才能到念不退。念不退,心心流入薩婆若海。正因為念念都是如來智慧,所以別教地上菩薩才能達到這個境界。遠離兩邊,妙契中道,破一分無明見一分法身,才開始證到念不退。可是本願十方眾生蒙佛接引,往生極樂世界,都是阿惟越致。

《要解》又說:「五逆十惡,十念成就,帶業往生,居下下品者,皆得三不退也。」五逆十惡帶業往生,也同於地上菩薩同證三不退。這實在是十方世界之所無,極樂淨土所獨有。凡夫去了就是阿鞞跋致。他雖然是阿鞞跋致,他不退轉了,可是他還是凡夫;雖是凡夫,可是他已是阿惟越致。此土眾生往生到極樂世界,一般還都是生到凡聖同居土,你不是生到方便有餘土、實報莊嚴土,所以還是容易去呀。那往生之後所貴者,就是成為阿鞞跋致。

所以十方諸佛讚歎,就是如此。又容易又殊勝!你容易得到的東西,往往是不殊勝;殊勝的東西,往往不容易得到。往生極樂是第一的容易、第一的殊勝。極容易極殊勝同時並得,真是不可思議。所以蕅益大師讚歎:是十方世界之所無,唯極樂所獨有。如是勝異超絕(勝是殊勝,異是奇異,超是超出,絕是絕妙),言思莫及。「非心性之極致,持名之奇勳,彌陀之大願,何以有此。」蕅益大師的讚歎,是發自肺腑。極樂世界的凡聖同居土是這樣的超情離見,這是極樂唯一獨特超異之處。凡夫往生都不退轉,並且壽命無量,所以都是決定成佛,這不是凡夫卜度計較的思維心所能測。如果不是當人的妙明真心、眾生本有的佛性登峰造極,持名的奇異功德,彌陀大願的弘力,如何能有這樣殊勝的妙果?這正是六字洪名一乘願海的不可思議功德。

我作佛時。十方衆生.聞我名號。繫念我國。發菩提心.堅固不退。植衆德本.至心迴向。欲生極樂.無不遂者。若有宿惡.聞我名字.即自悔過。爲道作善。便持經戒。願生我刹。命終不復更三惡道.即生我國。若不爾者.不取正覺。
 二十一、悔過得生願。

第廿一「悔過得生願」,重點在悔過。本願前部與第十九願非常接近,願文大意是:十方眾生聽到彌陀名號,就至心向往,一心想念極樂國土,並且發菩提心,非常堅固,沒有退轉;培植眾德的根本,勤修種種功德,廣種善根;念佛是諸善中王,當然都在勤修,並用至誠的心來迴向,求生極樂,沒有不遂心如願的。

把這一段與第十九願相比較,兩者基本相同,唯一重要的差別是:第十九願中「一心念我.晝夜不斷」是專修持名,本願「植眾德本」是兼修或其它不同於專修的修持。這不宜把植眾德本也看作是專念名號,那便與第十九願重複。這是不應該出現的。第十八、十九兩願都是專重持名,本經的綱宗也是「發菩提心,一向專念」,足證專修持名是淨土正宗。但從古至今持咒、誦經、參禪以及種種兼修而得到往生的,也常見於多種著述之中,這正在本願所攝之內。最明顯的例子,蕅益大師說:參禪的人不必放棄禪改修念佛,只要把參禪功德迴向極樂就對了。大師真不愧為「真佛眼」,是開顯彌陀本心的大善知識。

本願以下闡明悔過得生的特點。「若有宿惡」。過去多生直到今世所造下的罪惡,叫做宿惡。一般人肯定是有,往往不自知。若有人聽到佛的名號,就悔過,改啊!所以「一切罪從懺悔滅,一切福從恭敬生。」尊法重道是恭敬心,所以我們禮拜一切一切,而恭敬和不恭敬差別很大。罪只有從懺悔滅,你不能夠以你做好事來贖罪。做好事得福報,做壞事是惡報。你要消這個報,你只有靠懺悔。承認自己的罪惡,虔修懺法,痛心悔改,誓不再犯,學道行善,持經持戒,發願求生極樂世界。這人在壽命終了之後,不會再墮三惡道,立即生到極樂國土。按他生前的罪惡原本應該入三惡道,但以彌陀大願加被,直接往生極樂。既生極樂,就永不再入三惡道,這就是一乘願海的無邊功德。所以此土人民縱有宿業重罪都可帶業往生。

目前海外有人認為,不能帶業往生,消業才能往生;也有人說帶業往生是帶善業。這都不合經義。第一願中「不復更墮惡趣」與本願的「不復更三惡道」都表明往生的人仍有再入三惡道的罪業,現因彌陀大願加被,往生極樂,不再墮三惡道。所以帶業往生之說是肯定的,歷見於種種古德的偉著,不能否定。至於帶業必須是指惡業,若帶善業,那就用不著說了。至於消業之說,請看蕅益大師所說:念念消八十億劫生死重罪。若人每天早中晚三個單元的時間,都在念佛,每念都消八十億劫重罪,念一百年,所能消者,只是像人手爪甲上所帶的一點點土,所沒有消的還像整個地球的土。請問這業怎樣消?所以萬不可用消業往生來代替帶業往生,那樣的話就沒有淨土宗是易行道的說法了。

據筆者之意,消業兩字也有重要性,本願中的悔改,就表明願意消業。只要你肯消業,知道自己有業,肯去消業,符合本願指示去修持,你這一生消不完的罪業不管有多少,你往生的時候,都可以帶,阿彌陀佛給你全部承包了,都可以托運。如果你有業,就是不肯消,那你往生不了,因為消業才是本願的悔改行動表示。所以你肯消業,不管你還有多少未消的罪業,都可以帶。根本不肯消業,那你也往生不了。

我作佛時。國無婦女。若有女人.聞我名字.得清淨信。發菩提心。厭患女身.願生我國。命終卽化男子.來我刹土。十方世界諸衆生類。生我國者.皆於七寶池蓮華中化生。若不爾者.不取正覺。
 二十二、國無女人願。  二十三、厭女轉男願。  二十四、蓮華化生願。

第廿二「國無女人願」。願文就是開頭這兩句,就是說,我成佛的時候,我的國土之內,沒有婦女,都是男子。這正是極樂世界沒有退緣的主要原因之一。經中說,人世中男女間的愛欲,是學道最大的障礙。所幸只有這一個,若再有相等的另一個,那麼一切人世間眾生都沒有希望解脫了。現在極樂只有男子,所以這致命的障礙也沒有了。

第廿三「厭女轉男願」。願文是從「若有女人」到「來我剎土」(共八句)。願文大意是:若有女人,聞我名字,能得到清淨無染、無疑無垢、遠離煩惱過惡的信心,發菩提心,厭惡與憂患女身,覺得自己這個女身可厭、可慮,於是希望捨棄女身。這位女修行有了清淨信,又發了菩提心,必有修持,並且求生極樂,在命終之後,立即化為男子,往生極樂我剎土。這願即表示有願必滿:有人厭惡自己的女身,在往生時自然化為男子;再者,表示極樂國中沒有婦女,十方世界的女性,只要如法修持,並厭患女身,在臨終時,自然轉成男子,隨即往生。例如《法華經》龍女成佛,當時也是先化成男子,然後立即成佛。(在密教中,女身也可成佛。)

第廿四「蓮華化生願」。大意是:十方世界種種眾生,凡是生到極樂世界的,都是在七寶池蓮華中化生;是在七寶池、八功德水中的蓮華裡變化生長出來,所以叫蓮華化生。這是超於胎卵濕化四生的化生,不須要父母,不須要外緣,只須往生者的功德和彌陀的願力相應,就自然化現而有身。在《阿彌陀鼓音聲王陀羅尼經》裡說:「純處鮮妙寶蓮華中,自然化生,具大神通,光明赫奕。」所以不是血肉之軀,也不須要父母,都在蓮華中化身。

至於為什麼要用蓮華呢?根據《大日經疏》,世間喜歡蓮華,因為蓮華很吉祥,很清淨,出污泥而不染。在密法方面,也是認為妙法蓮華最秘密吉祥。又天台宗說,蓮華中表極殊勝的大法:㈠ 花多果多。有的它是有花無果,有的是有果無花(無花果),但蓮花是有花有果,不但是有花有果,而且是花也多,果也多。你看花裡有很多瓣,果裡有很多蓮子。㈡ 它不但花多果多,蓮華最殊勝的意思,是「因果同時」,表現了最殊勝之法,也就是很難信之法、很難思之法 ── 因和果同時出現了。我們一般的想法,是從因到果,是先有因而後有果。這就是一般的漸教了,那就三大阿僧祗劫不斷地種因,不斷地得果,不斷地輾轉增上。但圓頓之教,因果同時。所以淨土宗說「念佛時即見佛時,見佛時即成佛時。」那麼你念佛時就是成佛時,因果同時不可思議。極樂世界的九品蓮華,正是顯大日如來的密意,蓮華是最秘密最吉祥。

我作佛時。十方衆生.聞我名字.歡喜信樂.禮拜歸命。以清淨心.修菩薩行。諸天世人.莫不致敬。若聞我名.壽終之後.生尊貴家。諸根無缺。常修殊勝梵行。若不爾者.不取正覺。
 二十五、天人禮敬願。  二十六、聞名得福願。  二十七、修殊勝行願。

第廿五「天人禮敬願」,以及「聞名得福」「修殊勝行」兩願都沒有提到往生,可見不是所有念佛的人個個都能往生,只有認真如法修持的人才能如願。還有一些呢,肯定可以得好處(天人禮敬、得福、來生修梵行都是好處),但不能往生。所以這三個願,是指著這個雖然聞名,雖然也信樂,雖然也禮拜歸命,也來修菩薩行,修種種善,但是缺少發菩提心與一向專念,功德不足,不能如願。

第廿五願大意:我作佛時,十方眾生聽到我的名字,就歡喜信受,虔誠禮拜皈依,用清淨心修習六度萬行菩薩所行之法。種種天界以及世間有情,對於這人沒有不尊敬的。

第廿六「聞名得福願」。願文是:「若聞我名.壽終之後.生尊貴家。諸根無缺。」願文中多見這個「聞」字。這個「聞」包括了信受,不等於「一經於耳」。由於聞名包括相信和接受,所以聞名得福。雖不能往生,但壽終以後「生尊貴家。諸根無缺。」眼、耳、鼻、舌、身、意六根,最要緊的還是意根。這個人很明白,不糊塗,不顛倒,沒有精神病。最苦的是精神病。

第廿七「修殊勝行願」。大意是:由於聞名信受,所以得第廿六願的福,但更重要的是「常修殊勝梵行。」梵行是清淨的行,一般是指的離欲的行。這個梵字,指的是梵天。梵天是色界天。梵天就無欲了。這個梵天雖然有形色,但已經不是血肉之軀了,所以離開了婬欲。按一般的修持來說,一個人在一生之中,只要有一次這個男女之間的肉體關係,就沒有資格生到梵天了。可見生天也不容易。所以橫出三界,是不可思議的事情。

梵行是清淨無欲之行。《法華經嘉祥疏》說:通說,則是一切的戒都叫作梵行;特別說,斷婬是梵行。另外一個解釋就更深入了,他說:「梵行之相者,梵名涅槃。」所以梵行是根本法輪大涅槃,是法身德、解脫德、般若德三德圓滿的大涅槃。達到大涅槃之行就是真正梵行。經中說「修殊勝梵行」,包括以上兩個意思。因為聞名信受的功德實在不可思議,所以來生可望達到這樣甚深的境界。

註: 此處的「秦代」是指後秦(384年 — 417年),亦稱姚秦,是東晉十六國時期姚萇於中國北方所建立的政權。

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