願文每天念一遍，當然很好，但這只是熏習而已。要根據自己的願出生行動，才真成為你的願。願要起行。有行無願，是盲目的行動；有願無行，只是虛浮的狂願，甚至只是狂想曲。所以一定要有行動，要「積功累德」。
阿難．法藏比丘．於世自在王如來前。及諸天人大衆之中。發斯弘誓願已。住眞實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。所修佛國．開廓廣大。超勝獨妙。建立常然．無衰無變。
本段大意是：佛喚阿難，並對他說：法藏比丘在世自在王如來之前，在法會裡天人大眾之中，發了以上的弘深誓願，於是安住在真實智慧之中，勇猛無所畏懼，精進修持，一心一意莊嚴自己的淨妙國土。經過多劫的積功累德，所修成的佛國，開通無礙，廣大無邊，殊勝超眾，微妙無比，安然建立，永劫常然，永無任何衰壞異變。
「阿難」，是釋迦牟尼佛叫阿難，佛說：法藏比丘於世自在王如來之前，及諸天人大眾之中，發了這樣弘大的誓願之後，就安住於真實之慧。《往生論》說：三種莊嚴入一法句、清淨句、真實智慧無為法身。所以極樂世界種種莊嚴都是真實智慧，都是無為法身。當年法藏大士莊嚴淨土的時候，正是安住真實慧中，「勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。」這是本段的總綱。
「弘誓願」。弘就是廣大；廣大、普遍、平等普度的願，叫做弘願。希求滿足叫做願，更堅決的願叫做誓願。別的東西來干擾，你有堅定的誓願就能排除 ── 我不能管那些，我自己有誓願。
「住真實慧」。這個真實慧跟前頭第二品〈德遵普賢品〉的「開化顯示真實之際」以及〈大教緣起品〉裡的「惠以真實之利」，這三句話說的是實際理體的三個方面，一個是真實之際，一個是真實之利，一個是真實之慧。三句不同，但是三句中有共同的，那就是「真實」。《大乘義章》說：「法絕情妄為真實。」徹底超情離妄，顯現本真，才是真實。所以真實就是本體，「真」就是真如，「實」就是實相。真如實相，《觀佛三昧經》說：「佛地果德，真如實相，第一義空。」到了佛的果位，果上的德就是真如實相和第一義空。第一義空就是勝義諦空，這是「空有不二」的空。「色即是空，空即是色」，是這樣的空。與色對立的空，對立的空是頑空。空是一邊，色是一邊，兩邊對立叫做邊見。第一義諦與真如、實相都是佛地果覺的聖德，這三者是同一涵義的不同名字。「即空即有，即有即空。」
又《教行信證》說：「無為法身即是實相，實相即是法性，法性即是真如。」可見真如、實相與法身只是名字不同。天台宗說「諸法實相」，華嚴宗說「一真法界」，可見真實兩個字有無上甚深的涵義，有無量無邊的妙德。
「真實之際」，就是真如實相究竟徹底的本源。譬如探黃河的原始處，必須要窮黃河的源流；真如實相的究竟根源，叫真實之際。
「真實之利」呢？本經〈大教緣起品〉說：「如來……所以出興於世……欲拯羣萌。惠以真實之利。」所以普令眾生都得到真實之利，是如來出世的真實目的。那麼如何能叫得到真實之利呢？那就須要宣說能令一切含靈都得度脫、一乘願海、六字洪名、萬類齊收、三根普被的淨土法門。
「真實之慧」。能顯示真實之際的本體，流出真實之利妙用的，正是真實之慧的全體大用。《大乘義章》說：「真心體明，自性無闇，目之為慧。」真心就是指當人的妙明真心，又叫自性清淨心，也叫佛性、真如、實相、法身、法性、如來藏、法界等。釋尊證道時所說「一切眾生皆具如來智慧德相」，就是指這個真心的本體，但由一念妄動，於是「但以妄想執著不能證得。」倘若「真心體明」，那就是本有真心的本體恢復了本有的光明。這一句也就是禪宗五祖所說「明自本心」。為什麼能明？就因為「自性無闇」，這與「真心體明」是一句話。自性就是指自己本有的佛性。譬如一面明鏡，本是十分光明，可惜被污垢濁穢的東西把鏡子弄髒了，鏡子被闇所遮，就不能照東西了。自性上消除了一切闇，這就是「自性無闇」，也就是禪宗的「見自本性」，這才叫做慧。所以明心見性才是本經所說的真實慧。
前已提到，「法絕情妄為真實。」「法」，指的是一切所有有情的、無情的、有形的、無形的種種，都叫做法，不是專指佛法叫做法，或者法律叫做法。佛教這個「法」字的定義，是最普遍了，什麼都可以稱為法。什麼叫真實？就是對於一切法都要離開情執與妄見。眾生都是在情見之中，所有的見，都是眾生知見。佛出現世間的大事因緣，就是為了告訴大家佛的知見。我們的修行是什麼？就是要把我們的眾生知見，轉變為佛的知見，就是這麼一件事。
所以要捨除自己的一切知解和成見，日新又新。所以修行是否得力，就看你能否去掉這些東西，破除這些東西。不是把自己的這些見，做為核心，慢慢豐富，慢慢美化。這只是自欺。譬如貨物，只用名牌貨的包裝，實際的內含是自己的劣貨，你始終是假的。你得把這個自己拋掉，無我嘛！真正要無我，沒有我了，還有什麼見？沒有我相人相、我見人見；不但要無相，而且要無見。眾生所有的，都是情見，都是妄見。真實法中沒有情見，沒有虛妄，所以叫真實。所以真實之際、真實之利、真實之慧都是這個意思。所以離開妄的本心，也就是自性、自心，也叫做真如，也叫做佛性，也叫做法身等等。
真心是體，有體就有用。從真心所流現，又能表明本心，並起無邊妙用的就是慧。所以修行不是修成植物人（人跟植物一樣，沒有腦筋，只會吃喝），而是要從真心本體上，流出無邊殊勝、無比微妙的照用。這不是第六、七兩識所產生的妄用。第六識分別，第七識執我，這兩個識在那產生的錯覺、妄想、執著，遮蔽了本來的智慧德相。再者，本經的三個真實，可比擬涅槃的三德。真實之際就是法身德。真實之利，使眾生不為煩惱所束縛，不為三界所拘留，是解脫德。真實之慧是般若德。所以這三真實就如同涅槃的伊（梵文為 ∴ ）字三點，不縱不橫（不是 ┇ 也不是 ┅ ），即三即一（說它是三，對，有三點；說它是一，也對，只是一個字）。伊字三點，即是三也是一。涅槃三德同於本經的三真實。
發願之後，法藏大士積功累德，第一句話就是住真實慧。這就是畫龍點睛。極樂世界一切種種的殊勝莊嚴，都是真實慧所流露的，也就是說，是真實慧所成就的。
「勇猛精進。一向專志莊嚴妙土」。「勇猛精進」就是沒有間斷、雜亂，沒有疑慮、畏懼，沒有懈怠、停頓。「一向專志」就是心志專一，心是專一、固定的，沒有轉變，沒有悔改，一往直前。「妙土」指精美絕倫的佛土。它的精美不但一切不能和它相比，並且它的美妙大家也想像不到，讚不能及，所以稱為妙土。如何來莊嚴妙土呢？粗淺地說，就是很尊重地、很恭敬地，以等等的美、等等的善，來做裝飾。法藏大士有種種的妙德，這個妙德是「能莊嚴」，能做莊嚴的事；所莊嚴的妙土是「所莊嚴」。法藏大士以本身的萬德來裝飾所建的妙土，所以國土具足莊嚴。再進一步說，極樂世界依正一切莊嚴，直是「真實智慧無為法身。」由於心土不二，自心清淨光明即是國土清淨光明，心具萬德就是土具萬德，所以法藏大士住真實慧，莊嚴國土，這才是真實莊嚴。這就是極樂世界的大根本。
本經第廿六品中，阿彌陀佛對十方來極樂禮供聽法的大菩薩們說法：「覺了一切法 猶如夢幻響 滿足諸妙願 必成如是剎」「通達諸法性 一切空無我 專求淨佛土 必成如是剎」。這兩偈是彌陀宣說成就佛剎的關鍵，也等於是開演怎樣住真實慧莊嚴淨土。第一偈說，首先要了達覺悟一切法，如夢、如幻、如響（回聲）。這與《金剛經》「一切有為法，如夢幻泡影」是一味的。這就證明金剛般若是成就佛剎的根本。有了根本，再滿足大願，就決定成功。
第二偈，首要通達一切法性，是第一義空無我 ── 既沒有人我，也沒有法我 ── 這和第一偈在根本上就一樣了。你所專志求得的清淨佛土，也正是於諸法性中「一切空無我」。所以若能這樣通達，這樣志求，你才能圓滿。所以人我法我俱空，才能「迥脫根塵，靈光獨耀」，才能真正通達真如、實相，契悟法身。從這裡可以流現一切。一切空無我，還在求淨土，這是真實慧。明白了本體，又從本體起照用，這是真實慧。所以無我無人仍專志莊嚴淨土是真實慧。總之，一切無我是理，莊嚴佛土是事；雖然沒有我，也沒有土，可是仍然「一向專志莊嚴」，是理事無礙。佛國離相，不妨專志莊嚴；雖有種種妙相，可是即相離相，當體即空。永明大師說：「建立水月道場，大做夢中佛事。」建立道場，只是水中之月；大做佛事，如同夢裡空花。這樣就事理無礙，空有雙融，遠離二邊，契合中道。這樣圓修、圓證，所以彈指圓成。
所以說住真實慧，專志妙土，是大願之本。從真實之體，才能產生真實的照用、真實之慧；安住於真實慧，才能如實顯示真實之際。寶珠放光，首先照亮寶珠的本體。所以極樂世界的水鳥樹林，一塵一香、一草一木都是真實智慧無為法身的流現，無一不是一真法界，無一不是圓明具德，不可思議。
「所修佛國．開廓廣大」。「開」就是開放，張開；「廓」是開廣空虛。「開廓」，就是空廣開闊。《往生論》說，極樂世界「究竟如虛空，廣大無邊際」，就是「開廓廣大」之意。虛空不可壞，不可燒，不被淹，所以究竟常存。
「超勝獨妙」。《法華遊意》說：「妙是精微深遠之稱。」「妙」是精彩、微妙、深入、久遠。《大日經疏》說：妙是「更無等比，更無過上」，沒有能比的，更沒有比它更好的。《會疏》說「超勝獨妙」，不僅僅是廣大，而且其中這一切莊嚴之事，佛身、國土、依報、正報，都是第一無比，超諸佛剎，最為精美，所以叫做「超勝」；唯有極樂這一國土，最不可思議，所以叫做「獨妙」。
《會疏》又列舉了七件事，說明極樂世界的超勝獨妙。現選出其中精彩的四項：㈠「佛身光壽，超過諸佛故」。佛光無量，壽命無量，光中極尊，佛中之王，超過諸佛。㈡「名號利益，獨出難思故」。彌陀聖號名聞十方，十方諸佛都稱讚，都勸其國眾生，大家都念阿彌陀佛，可見彌陀名號「獨出」。十念必生，所以功德「難思」。㈢「往生正因，易修易獲故」。發菩提心，一向專念是往生的正因，任何智愚閒忙，男女老幼，都容易修，容易得到果，甚至五逆十惡，臨終的時候，地獄惡相顯現，此時懺悔，持名念佛，仍可往生，所以是「易修」。真要修，信願持名，十念必生，所以叫「易獲」。㈣「生後得果，太頓太高故」。往生以後所得的果，太頓了，太高了。五逆十惡，臨終十念，就能往生，就是不退，「太頓」了。帶惑的、帶罪業的凡夫，只要橫生到極樂世界凡聖同居土，就是阿鞞跋致，就跟一生補處菩薩相當，故曰「太高」。善導大師說：「四十八願莊嚴起（極樂世界是四十八願莊嚴而起的），超諸佛國最為精。」所以叫做「超勝獨妙」。
「建立常然」。最初興起是「建」，最後成立叫做「立」。「常」，常恆；「然」，就是這樣。「建立常然」，指從初興直到無盡的未來，永遠就是這樣了。「無衰無變」。「衰」是衰退、衰弱。「變」，改變、變壞。極樂世界建成了之後，永遠不會衰退變壞。
「常然」。「常」有三種：㈠ 本性常（凝然常），㈡ 不斷常，㈢ 相續常。㈠ 本性常是法身。法身無生無滅，本來常住。㈡ 不斷常是報身。因為報身是從法身所流現，所以也就沒有間斷了。㈢ 相續常，指應身。應身化現於這個世界，前一個應佛剛剛過去，又另顯現出一個應佛，前後相續。善導大師《事讚》說：「極樂無為涅槃界」「無衰無變湛然常」。這就是說，極樂世界是法身常。至於密部《大乘密嚴經》也說極樂世界是常住不壞的，經文說：「而依密嚴住」，密嚴是大日如來的國土，也就是極樂莊嚴國。經文接著說：「極樂莊嚴國，世尊無量壽。」這就是說，彌陀就是大日如來，密嚴國土就是極樂世界。底下又說：「密嚴淨土超諸佛國，……如無為性，不同微塵」。密嚴國土就是大日如來（也就是阿彌陀佛）所顯的他受用土，是為諸佛他受用的報身國土 ，是從法性上由大慈悲的願力而建立的。這個淨土跟法性土，跟常寂光土一樣，沒有無常的過失。
《密嚴經疏》說：「今此密嚴藏（國土），但於清淨如來藏心之所現，故非微塵成。」經中說：微塵聚為世界，世界散為微塵（現代科學已經證實），但極樂國土、密嚴國土，是如來清淨藏心所顯現，不是微塵所成，本來不是物質 （所謂微塵，不是人們過去認為光線中所照出空間小小的微點，那還是太大了。近代科學家發現微中子，它空間所占的區域等於一個電子的多少億分之一，它可以透過若干億公里的鋼板，因為它太小了。它彌漫在太空之中。就是宇宙大爆炸之後，就出現了大量的微中子，微中子慢慢匯聚為世界。看來宇宙大爆炸的壓力波，就是佛教所說三災中最大的風災）。密嚴、極樂都不是微中子這類東西所形成，而是如來清淨妙心的顯現，因此它「建立常然，無衰無變」。