微瀾徐迴．轉相灌注。波揚無量微妙音聲。或聞佛法僧聲。波羅密聲。止息寂靜聲。無生無滅聲。十力無畏聲。或聞無性無作無我聲。大慈大悲喜捨聲。甘露灌頂受位聲。
本段水說妙法，顯示極樂世界無情說法的不思議功德。水中波浪，大的叫做瀾，小的像水面的細紋，叫做波。現經中說「微瀾」，所指是波。這些水波安和地徐慢旋迴，波與波的水互相注入，水流有聲，演放出無量的微妙音聲。水波正在廣宣法音，饒益眾生，使聞者各各聽到自己願聞的法。
㈠「或聞佛法僧聲」。佛法僧是三寶，《阿彌陀經》說：「聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。」
㈡「波羅密」。譯為到彼岸。修菩薩的大行，能由生死的此岸，到達涅槃的彼岸，叫做波羅密。
㈢「止息寂靜聲」。止是停止，息是休息，指息滅種種妄想。止息即止觀。《止觀一》說：「法性寂然名止，寂而常照名觀。」這是說寂然不動叫止，相當於戒定慧三字中「定」字的意思。在寂定之中仍有覺照的作用，就是「觀」，相當於三字中的「慧」字。「寂靜」，見前「諸根寂靜」註解（第六品：定成正覺願，「遠離分別。諸根寂靜」）。
㈣「無生無滅聲」。清涼國師說：諸法本自無生，便自無滅。《仁王經》說：「一切法性真實空，不來不去，無生無滅。」《心經》說：「是諸法空相，不生不滅……。」《心經》的「空相」就是《仁王經》的「真實空」，就是第一義空。一切法既是真實空，從何處又有生滅去來？所以本經「彼佛如來。來無所來。去無所去。無生無滅……」。遠離去來、生滅，空有一切分別的相，所以清涼國師說：諸法本來無生，既無生，當然也就無滅。
㈤「十力無畏聲」。十力是佛證入實相的智力，共有十種（詳見《大經解》第四十六品「十力」註）。「無畏」是佛在大眾中說法，泰然自若無所畏懼的德，一共有四：① 說一切智無所畏。② 說漏盡無所畏。③ 說障道無所畏。④ 說盡苦道無所畏。
㈥「或聞無性無作無我聲」。「無性」，一切法都沒有實體，所以說「無性」。「無作」是沒有安排造作的意思，和「無為」相同。如有所作為就成有為法了。《法事讚》說：「極樂無為涅槃界。」涅槃是無生無滅，除盡一切有為的法，離開一切有為造作。天台主張，權教法相宗的佛是修行感得佛果而成的佛，為酬報三大劫修行的因所成的佛，所以是有為法的佛；圓教佛的三身都是本來「自然如是」的性佛，不是由因地中修行造作的果實，所以叫做無作三身。根據法華一乘平等論述所著之《守護國界章》說：「有為報佛，夢裡權果；無作三身，夢前實佛。」這是說，權教從有為法修成的佛，這個佛果只像人在睡夢中所得的果實，這是如來為眾生權巧方便而說是佛。若是由無作法所證圓教佛的法報化三身，那是入夢以前真我，這才是實佛。
「無我」。有恆常一定的體，又有主宰的作用的，叫做我。在人身中執定存在這個的，叫做人我。若在法上執有這個的，叫做法我。人身只是五蘊的假和合，沒有常一的實體，所以沒有人我。諸法總之是因緣所生，也沒有常一的實體，所以也沒有法我。《止觀》說：因為沒有智慧，所以認為有我。若用智慧來觀照，實在是沒有我。要說有我，我在哪裡？從頭到足，各肢各節，一一尋察，但找不到我。可見何處又有他人和眾生呢？
又《原人論》說：肉體形象所顯的色身，以及能思能慮的我心，從無始以來，由於因緣之力，一念與一念，就是一生一滅，後念生則前念滅，念念相繼，就是生滅相續，沒有終止。像是涓涓的水流，後浪追前浪。又像燈蠟的火焰，前焰剛熄，後焰已燃，焰焰相接，生滅不停。人的身心與之相類，由於因緣，身心假合，好像是一，又好像是常，其實只是相似相續，既不是一，更不是常。但是凡愚的人，缺少智慧，認以為我，寶重此我，引發無量貪瞋癡三毒，造一切業。
㈦「大慈大悲喜捨聲」。慈悲喜捨是四無量心。⑴ 慈，與眾生樂。⑵ 悲，拔眾生苦。⑶ 喜，見他人的離苦得樂，自心生起歡喜的心。⑷ 捨，內心平等沒有執著，於眾生捨一切冤親等等的分別，捨棄一切貪、瞋、癡過失。眾生修習得無量福與果。
㈧「甘露灌頂受位聲」。甘露本是天人的不死藥，吃了能延長壽命，味美如蜜。密典《秘藏記鈔》說：用法水給弟子灌頂，叫甘露灌頂。《大日經》說：如來是法王，為令佛種不斷，用甘露法水給弟子灌頂。從這以後，一切聖眾對於得受灌頂的這個人都很敬仰，知道這個人決定不退轉於無上菩提，一定繼承法王之位。
得聞如是種種聲已．其心清淨。無諸分別。正直平等．成熟善根。隨其所聞．與法相應。其願聞者．輒獨聞之。所不欲聞．了無所聞。永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。
本段表明極樂眾生聽到水聲說法，所得的法益。往生的人聽到以上種種妙法音聲，大家心中清淨，離開垢污同雜染，也離開了種種虛妄分別、對待，入了不二法門，契合中道，所以經說「正直平等」。不二無別就是平等，中道就自然正直。不邪為正，沒有任何邪思邪見；不曲為直，「直心是道場」。禪宗提倡「直起直用」。唐代有台山婆，人問「台山路怎麼去？」她只回答：「驀直去。」這三字，極平常、極奇特，無邊妙義與玄理都在其中。於是善根自然成熟。《阿彌陀經》說：「諸寶行樹及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。」《彌陀疏鈔》說：「執持名號，願見彌陀，誠多善根，大善根，最勝善根，不可思議善根也。」
「隨其所聞．與法相應」。這一點是極樂最殊勝之處。在極樂世界所聽到的法，你不但都能領會，並且立即同法相應。現在我們有很多人，豈但不能同法相應，就是正確領會也極端困難。我們娑婆眾生，極多的人都沒有達到六根清徹，耳內有許多垢污。打個比喻：像是拿個杯子去舀甘露，但是你的杯子剛剛裝過敵敵畏。用這個杯子，你喝甘露，喝了就會把你毒死。你杯子裡有毒呀！所以要無垢，也就是先要消除貪瞋癡三毒啊！至於「相應」，十分重要。相應就是契合。《往生論註》說：「相應者，譬如函蓋相稱也。」這就是說，相應就像匣子與匣蓋的相稱相合。《華嚴論》說：「一念相應一念佛，一日相應一日佛。」
「其願聞者．輒獨聞之」。自己想聽什麼，就自己聽見什麼。不想聽的人，就一點也聽不到，一點也不受干擾。時時聞無上法，處處得真實之利，所以「永不退於阿耨多羅三藐三菩提心。」
十方世界諸往生者。皆於七寳池蓮華中．自然化生。悉受清虛之身．無極之體。
十方世界的佛都在稱讚阿彌陀佛，稱讚極樂世界，勸自己佛國的眾生往生極樂世界。十方佛土的人民大量往生極樂。所以大家要重視這個問題。十方世界這麼多佛都在勸導往生，十方國土的大量人民都是依教奉行，所以我們學佛，最要緊的是要依教奉行，而不是只把它當學問去研究。如果不是只想當個學者，而是要成就自覺覺他、普利眾生的大願，你就須依教奉行，求生極樂。得到往生，都在七寶池的蓮花裡自然化生。由於不經過胞胎，又不是由於自己妄業的惑報，而是全憑彌陀無上願力，自然出現，所以叫作自然化生。「悉受清虛之身．無極之體」呀。這個「清虛」「無極」出現於漢、吳的譯本。因為那時佛教剛來，翻譯經典，很自然就採用當時道教的常用文字，所以經中出現清虛啦、無極啦這些道教的用語。嘉祥大師說：神通廣大，無所不至，沒有極限，所以稱為無極，是「無極之體」。如光如影，不是血肉之身，所以稱為「清虛之身」。
不聞三塗惡惱苦難之名．尚無假設．何况實苦。但有自然快樂之音。是故彼國名爲極樂。
「不聞三塗惡惱苦難之名」啊。《阿彌陀經》說：「其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。」又說：「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂。」又《論註》說：「永離身心惱，受樂常無間。」所以經中說，在極樂國中「但有自然快樂之音」，所以彼國名為極樂。