底下我們來解釋「大比丘」，先解釋「比丘」，「與大比丘」，就是跟大比丘是共同的，當時都在一起，佛與大比丘同在一會之中。「比丘」是梵語，它含了三個意思，意思多的所以就不翻，你翻它哪個意思呢？翻了一個，丟了兩個。所以現在有人要翻咒，非常的不通，還很時髦。頭一個，他念咒他必須要想知道咒是什麼意思，這已經是多事。翻譯的事就不合乎原則，義多不翻，咒的字有無量的意思，那就更不能翻了。所以現在有人也很忙，做了好多事情，有許多是不應當做的事，不必做的事，畫蛇添足。畫蛇添足你去添它幹什麼？咒也要翻，意思多了都不翻，你咒還能翻？
一個是「乞士」，「乞」是求也，「士」是士夫。出家以後他就是一個就是乞食，他不經營這些商業，也不種田，也不進行工業，他都不搞這些，他沒有經營，沒有貯積，沒有存儲。現在在東南亞還有許多國家是這樣，他們還是托鉢，他們自己去要飯。他批評中國，他說你們現在中國自己置產業，自己這麼弄飯吃，不符合佛制。不過那在中國那是行不通啊，中國現在你要去乞食你可以餓死，可能一天誰也不給你，你連著三天就完了。所以萬緣放下，一意清修，「乞食養身」，要些吃的來養身，這是乞士的一個意思。還有一個是「乞法」，求法。「參師訪道，露宿風餐。」露天裡睡覺，風裡頭吃飯，都是求法嘛，所以這個乞法、求法來養心。這是第一個「比丘」的含義，乞求之意，乞士。
二是「破惡」，破除這個邪惡的東西，用正慧來觀察一切，就是用「正慧」來看待一切，就破這個煩惱之惡。我們生氣是煩惱、憂愁是煩惱，很多人不知道你歡喜也是煩惱，這一切都是惡。要破這些惡，要破見思惑，把見思惑要破盡，超出三界，所以這個叫做「破惡」，把這個惡破除。
第三是「怖魔」，讓魔恐怖。《涅槃經》說「魔性垢弊」，「垢」字的意思是「惡」，「惡」的意思。這個字好多含義，這個意思是「惡」，他就是妒忌障礙，最不喜歡別人超過自己，看見有人超過自己他就害怕了。所以這是他第一個怕，有人出家他怕，他怕你要教化，你教化大家都跟著你走了，跟著你走，魔的群眾就少了，他也害怕，他們的隊伍就衰弱了。所以「比丘」是怖魔，使魔恐怖。所以當受戒的時候，地行夜叉他就唱什麼什麼人受戒了，空行夜叉就聽到，他接著在空中唱，一直聲聞到天界，大家都知道誰誰誰出家了，魔聽到就恐怖。這就是比丘的含義。
怎麼稱為「大比丘」呢，這個「大」字的含義有三個，「謂大、多、勝」。「大」者是「曠備高德」，「曠」是空曠、廣曠之義。「曠備」很有意思，有多德、很廣，然而不以此自居還很虛，所以這個「曠」字用得很好，「曠備高德」。「超過近學」，比近學的人，學得很淺的人都超過了，超一切近學，所以叫做「大」。第二個意思是「多」。「多」是什麼？「內典外籍，無不博通。」內典是佛教的，外籍有點像咱們中國孔子。許許多多的學說他都能通，不是知道得很窄，這就是「多」。「勝」者，超過餘學，超於九十六種外道之上。
這個就是「大、多、勝」，這是「大、多、勝」的意思，就是形容這個「大」，「大」字包含三個意思。
《佛地論》又有三個意思，所謂這個「大」者，第一他是「最極利根」。這根性最利了，就是「波羅蜜多種性」。這個是要「到彼岸」的。現在許多的修法不能到彼岸。「涅槃」是「彼岸」，「生死」是「此岸」，「煩惱」是「中流」。所以你生了天，耶穌教、回教、道教，它最高是生天，生了天還是在「此岸」、在生死岸中、在輪迴之中。非想非非想天，最高的天壽八萬劫，八萬劫過後，最後他心裡又動了，慢慢起來，他還是要回到輪迴中來，所以他這個就不是波羅蜜。
這個「最極利根」，他是「波羅蜜多種性」，這個種性是可以到彼岸的，是這樣的根器所以稱為「大」。當然還沒有到，但是他有這個根器，他是這個根器，也就是這個材料。
第二，他已經得了無學果位。得到無學，得到果位。阿羅漢才是無學果位。
第三，他得這個小果之後，他就迴小向大，趨向於大菩提。這樣三個含義稱之為「大比丘」。
嘉祥師說，「大」又有三個含義，「一生大解，二破大惡，三證大果」。所以把上面的綜合起來，「大比丘」是什麼？「乃德高望重、迴小向大之比丘。」德高望重、迴小向大，趨向於大乘，這樣的比丘，「乃比丘眾中之尊宿」。
這樣的「萬二千人」，日本的《會疏》解釋這「萬二千人」，他說，別的經都是「千二百五十人」，《金剛經》「千二百」，都是一千二百多人。只有今天這個《無量壽經》跟《法華經》說是「一萬二千人」，這個就是因為佛出世的本心、本懷，而出現了這樣一代的盛會，所以十方的大德都來了，人就多了。會眾這麼盛，也正表世尊說法的殊勝。所以這是很稀有的。一萬二千人光是比丘，還有比丘尼，還有這些四眾一共加上是兩萬人。
底下，這萬二千人都是「一切大聖．神通已達。」一切都是大聖，不但是聖，而且是「大聖」。「達」就是證，已經證了神通。這兩句就讚歎大比丘的德。「一切」就是普遍，該羅一切，都在內了，讚歎為「大聖」。因為這些大比丘，《嘉祥疏》說「游心空理」，心之所在都是在空理之上，「隱顯難測」，聖人之心凡夫沒有法子測。所以常常問什麼是祖師西來意呀？凡夫沒法子測，所以稱為「聖人」。
《會疏》是日本著作，說初果以上都叫做「聖者」，因為究竟到「大阿羅漢」，所以叫「大聖」。「一切大聖」這都是究竟果位的阿羅漢。再有，就是有好些外面所顯現的是聲聞，而實際是佛的示現、菩薩的示現。很多大阿羅漢，佛的左右，都是已經證佛位的人，助釋迦牟尼佛來弘化。所以外面所顯現的是一個阿羅漢，而實際都是大菩薩，甚至有佛。像須菩提等等，都是佛，佛的顯現。
《淨影疏》說「大」有兩個含義，一個是「位高」；一個是「德勝」，在眾中是位也高、德也勝。把這些綜合起來就是說，從德而言，他是契合了空理了，大阿羅漢都證到了「我空」，「會合正道」，得到初步的涅槃。
底下「神通已達」，《淨影疏》，就是慧遠大師，隋朝的，他作的《淨影疏》。他說是「嘆其德勝」，「德」很勝；「所為神異」，所以稱名為「神」，因為它神異，凡情所不能達的。什麼叫「通」，沒有壅礙叫做「通」。「壅」，阻塞了、堵住了就不通了。這些「通」，所謂有身通，身上得到的天眼、天耳、他心、宿命，一直到漏盡等等的，這稱為「通」。所以「神」是不測之義，非思惟所能測。「通」是沒有礙，沒有這些障礙。我們這個眼睛本來是通達的，耳朵本來也是通達的，但是我們自己把它障礙住了，所以看也不過就看十幾里遠，所看也不過就是一段段的光譜，太長、太短都看不見，種種都是如此，都有障礙。
「達」者，《嘉祥疏》說，就是嘉祥大師，他說就是「證」，證了「六通三明」等等。所謂「神通已達」就是證了神通了。
阿難當時沒有得漏盡，他只是初果，要到了四果才證漏盡。但是他是當機，這個法會阿難是當機，因為他問出來的，而且很多都是囑咐阿難。所以這部經前半部是阿難當機，後半部是阿難和彌勒共同當機。這個事情《淨影疏》它解釋，阿難怎麼也跟這一切大阿羅漢一樣，都稱為「神通已達」呢？它說阿難是「增上利根」，他的根器是特別的利，而且是增上的利。雖然還是在「學地」，還是「有學」，要去學，有所需要、有所學，到了阿羅漢就是「無學地」，可是他成就了無上的勝妙功德。阿難他有特殊的善根，雖然是初果，他成就了無上勝妙功德，所以他也稱為「大聖」。
這個勝妙功德就是這個經中，他問了這個問題，佛就稱讚他說：「一切含靈。皆因汝問而得度脫。」從現在以後，就是佛說法以後，一切的含靈、一切的眾生，都因為你問這個問題而能夠得到度脫，這就概括了一切了，所以就成就無上的殊勝功德。眾生之所以得度，就因為阿難有這一問，阿難有這一問，佛就說這個經，而這個經將來，在這個會集本，將來就是最後什麼經都滅了，而這個經還存在、還度世。
於神通中，他雖然沒有證，他是天眼通，沒有漏盡，但是他「解了畢竟」，他徹底瞭解，所以也可以叫做「已達」。這個是中國過去的顯教方面，對於阿難稱為「一切大聖．神通已達」這些解釋。
根據密法來說，在《胎藏界曼陀羅鈔三》裡頭說，阿難的密號是「集法金剛」。金剛同於菩薩，一個是現淨善相，一個是現威猛相，阿難他的密號是「集法金剛」。所以就是《淨影》所說的是成就無上勝妙功德。他雖然顯現是初果，但是他已經成就這樣的功德，在密法上稱為「集法金剛」，因此都是「一切大聖．神通已達。」阿難在裡頭完全是當之無愧。
底下就列名了，第一個是「尊者憍陳如」。「尊者」可以翻譯為「聖者」、「智者」、「尊者」等等的意思。受尊敬的，是「聖者」，是「智者」，就是「智德具尊」的人，是阿羅漢的尊稱。「有德可尊，故曰尊者。」這是《淨影疏》的話。《會疏》就說，「尊」就是尊貴，「有德可貴，故曰尊者。」這是「尊者」的意思。
「尊者憍陳如」，「尊者」是一個稱號，是一個尊稱；「憍陳如」是阿若憍陳如，阿若是名，憍陳如是姓。要翻譯成我們的話，就是「了本際」或者「知本際」，或者說「已知、無知」。「無知」不是沒有知，是他知道「無」這個含義。《淨影》解釋說，「阿」這個字就是「無」，「若」這個字就是「智」，他是從「無」證入，得了智慧，所以叫做「無智」。「無智」並不是說沒有智，他是從「無」證入，成就了智慧，所以叫「無智」。「無」就是一切法的本體，「本來無一物」，實際理體，不受一塵，一塵都沒有，這個「無」。所以名為本際，他不是叫「了本際」嗎？對於這個「本際」知見明了，所以叫做「了本際」。這個都是《淨影疏》裡頭的話，解釋「阿若」這個意思，對於他的「本際」知見明了，這就叫做「了本際」。
憍陳如是佛最初度的五比丘之一，他首先悟道。《法華文句》就說，「是釋迦法中第一弟子」，第一個悟道的。《阿含經》說，「佛稱之為我聲聞中第一比丘」，也是第一。現在我們這個經裡頭，頭一個就把憍陳如擺在前頭，正表示咱們所有能夠聽到經，能夠信受這個經法的人，都是釋迦牟尼佛的第一弟子，也包括在座的諸位。在本經「非是小乘品」說：「得聞阿彌陀佛名號」，這是經文，「能生一念喜愛之心。歸依瞻禮．如說修行。…… 當知此人，非是小乘。於我法中．得名第一弟子。」所以能信受這個法門的，都是在釋迦牟尼佛法中的第一弟子。因此在這些聖眾之中，第一個便是「阿若憍陳如」，他是第一弟子。