底下我們講：「咸共遵修普賢大士之德」這是一個總的。「咸共遵修普賢大士之德」，普賢大士之德是如何？一上來就這幾句，「具足無量行願，安住一切功德法中」，這兩句是一開頭讚這些大士的實德。
所以我們一切有「權」、有「實」，「實」是屬於本體方面，「權」是屬於用的方面，「權」和「實」。說《法華》以前，佛說有「三乘教」，這是權說，權巧方便。到了說《法華》的時候就開權顯實，就沒有什麼叫做「三乘道」，完全只有「一乘之法」，全是大白牛車，沒有什麼羊車、鹿車、牛車，都是大白牛車，都只有成佛一個法，這就是開權顯實，從「權」把「實」就出來了。但是一上來說「實」，大家不能理解，也不能信從、不能信受，就必須「權說」。
所以「權說」也是十分必要萬分必要，沒有「權」，大家也無從來得到「實」。但是「權」它畢竟還是「權」，最後佛是要把實話告訴大家，所以就「顯實」了。「權」和「實」就這個分別。一上來這兩句是讚歎這些大士的。
參加大會的一切聖眾無量無邊沒有數，人是兩萬人。比丘就一萬二千，還有居士，男居士，還有比丘尼，還有女居士，這樣一共加起來兩萬。但是諸天以及天龍八部以及諸大菩薩，這裡沒有數量。「一切菩薩聖眾」，他們的實德，就這兩句。
「具足無量行願」這是頭一句話。「無量者」，就是《攝大乘論釋》裡頭說，「不可以譬類得知為無量」。這個裡頭的數你沒法說，你也不可以用譬喻來說得清楚，恰恰能把他是多少說得清楚，沒有辦法，就叫做「無量」，這數之大呀。
這個「無量行願」，「行」，就是六度四攝等等的大行。「願」，一般都是四宏誓願、十大願王，都是願，阿彌陀佛這四十八願，釋迦牟尼五百大願，藥師佛十二大願，都有願。「願」呢，希求出世間的叫做「願」，所以有願必滿。你希求出世間方面的稱為「願」。所以「願一切眾生生極樂世界」，這就是「願」。你願意一切眾生都發十萬塊錢美金的財，佛法裡不稱為這個是「願」，你這不是出世間的。「願以導行」，你有這個願，你才會有行動啊。
「行以滿願」，這個「行」，你要有行動。行動當名詞念要讀成「héng」，現在字典中也不這麼分別了，其實有好多音現在都簡略了，《康熙字典》音很多很多，都簡化了。要有行才能夠滿足你的所願。所以這個「行動」像腿、像腳，「願」像眼睛，願來導引你的行動，行動來滿足你的所願，這兩個是相輔相成的。具足無量的行願，就是這一切都圓滿無餘了。
但是這一切殊勝的願，包括佛菩薩種種的願，怎麼來會的大士們都能圓滿無餘具足這些行願啊？而在《普賢行願品》裡頭，到極樂世界已，底下就「即見阿彌陀佛…於一念中，所有行願皆得成就。」所以這個往生法門之殊勝，難思啊！
所以是「圓中之圓、頓中之頓」，那只有用《華嚴》的道理才能解釋。它是「一位一切位」、「一真一切真」、「一圓一切圓」，這個一念相應之下所有的「行願」都成就了，這是最頓最頓的情況。這種就有個比方，像拿一把絲，拿最快的劍一劍下去，一根絲斷了，所有的絲全斷了。如染缸，染一缸布、線等等東西，一染成了，所有染缸的東西都染好了。不是一根一根的絲，拿刀在那斷它；也不是一塊一塊的布，一尺一寸的去染，而是一成一切成。所以這樣的道理，「一」跟「多」是一致的，「一即是多，多就是一。」所以只有在圓頓教中才能夠理解這些，不然就只能像漸教。
漸教像什麼？像登山，也不是不好，很好，大家也很適應。登山的人，你上一步就高一步、看得廣一步；再上一步，你又高一步、廣一步。但是最後登到山頂上所能看的境界，你在半山中你是不能知道的，就是這樣。所以「漸」和「頓」是不一樣的。
淨土法門是「圓中之圓、頓中之頓」，從這個地方可以看出來。他往生極樂世界之後，面見阿彌陀佛，面見阿彌陀佛之後他一念之間，佛在那說法，一個相應，他所有的「行願」都成就了。所以這一切來會的大士都是「具足無量的行願」。這一切「行」，「行」的也具足了，他就是滿了。你說我有這麽多願，這還不敢說，他的行也具足了，行和願都具足了。所以這一切大士是從果向因的，這個主流是已經到了果位，而示現為因地的。由於彌陀的善巧的方便加持，都能成就超過十地諸聖的一切行願，這一切大士都是如此。
「安住一切功德法中」，這一句大家就說這不就是一切功德之法我都在裡頭安住？這麼體會就把這一句體會淺了。前兩天碰到一位在美國、在台灣到處講經的，講《楞嚴》、講《維摩詰經》、講六祖《壇經》，他跟我一說，我說你這個就講錯了，這個《楞嚴》。所以有很多就是常常講錯了，有的不講錯，把它講淺了，講淺了還是謗法，叫減損謗。
「一切功德法」指佛果位的無盡的功德。再說得具體一點，應該說這是無盡功德的本體。這個「功德」兩個字的解釋，根據《仁王經疏》，「施物名功，歸己曰德。」做功德、做功德，「功德」兩個字什麼意思？「物」就是指的是眾生，因為我們布施所給的不光是人，也可以咱們放焰口，就是施鬼，我們放生就是布施給畜生，放焰口還要救濟地獄。所以我們把這個利益給到，自己以外的就稱為「物」，不是說我把東西給出去這叫功，不是這個意思。我們的利益能夠轉給其他的一切含靈，這個叫做「功」。
「歸己曰德」，消歸自己的稱為德。所以我們讀經什麼什麼都要消歸自己，不是只能念經文上的那些話，而是要把勝義消化、融化到自心，消歸自己。「消歸自心」還應該說一下，消歸到自己的本心這個叫做「德」。這個「功德」的解釋，這是《仁王經疏》裡的。
在咱們本經這個功德法中，《淨影疏》這個解釋很好，它這段解釋我們很容易就忽略了。我們先看它的本文：功就是功能，你總要有這種能，你才能有功，「功」就是功能。一切我們修行的這些行動，都可以有讓人得到利益的這種功能，所以叫做功。這個功是「善行家德」，這句話不大好懂。我們這些行動，我們這些善的行動，善行，它出了功效，我行善，行善它就必然有這個功效，讓對方得到好處、得到利益，得到真實之利，這個功效是你行善的，自然的、本有的結果，所以稱為「家德」。作善就是如此，就得這個結果。
打個譬喻說，水沒有不清涼的，所以清涼就是水的「家德」。說到水，它就有清涼；說到善行，我們行善就必然讓對方得到利益的這種「家德」，這個叫做「功」。就是行善的本有的，讓人得到利益是必然的，而這個叫做功德。
底下還有四個字更妙：「德體名法」，「德」的本體就叫做「法」。這個法字本來的含義，是從「達摩」，現在我們要真正說它的音是「達摩亞」，讀四皈依，皈依法，用梵文讀是「南謨達摩亞」，現在我們簡單譯為「達摩」。這「達摩亞」「亞」的音很短。這個達摩亞、達摩就通於一切法，無論是大事、小事、是有形、是無形、是真實、是虛妄、是事物、是道理，這一切一切都叫做「法」。「一切有為法」，這個「法」字的含義就是這個含義，不論你是大的、小的、有形的、無形的、實際講事物的、還是就是有東西的、或者僅僅是道理的，這都稱為「法」，只要是「有為」的，都「如夢幻泡影」。所以「法」字的含義本來是這樣。
這兒把「德」之體叫做「法」，這是《淨影》特別賦予這個「法」字的含義。在這個地方這個「法」表示它可以是一切東西，它也可以就是這個的本體，這個地方它就代表的是它的本體。那麼這一講，就是「安住於諸佛智慧無上果德的本體，因之就具足無量的行願。」所以這兩句的意義就深刻了，這兩句就能在全段一切文字之上，等於一個總綱。
「安住於本體」就是《金剛經》的「如如不動」，「無我、無人、無眾生、無壽者」來修一切善法，那就具足無量行願，即得阿耨多羅三藐三菩提。所以這裡頭也具「寂而常照，照而恆寂」種種的意思，都在這兩句之中了。
所以佛法是很深，這也全靠自己，你自己深，就所見的深；你自己淺，所能領略的就很淺，所以全在「當人」，這個「當人」很有關係。六祖說：「邪人行正法，正法亦邪；正人行邪法，邪法亦正。」所以這個「當人」很重要。那麼這兩句懂得了，是安住於一切如來果德無盡功德的本體，具足無量這些大佛菩薩的行願，這兩句就概括住底下的一切話。
底下再順便說一下，「法」的意思就叫做「軌持」。「軌」的意思可以「能生物解」，「物」也是說的眾生。所以「法」，說一個什麼什麼東西，就可以使你生到一種理解，就叫做「能生物解」；說「無常」，你就有無常的這些概念。「法」就是這個意思。而且一切法它都有它的自相，就是說它各是各。底下我們就不再解釋了。
「安住一切」，剛才已經說了，剛才說到「如如不動」，已經把這個意思解釋了。「安住者」，《會疏》說就是「不動」的意思。「安住」你懂不懂？「安住」是什麼？因為你「德」達到了不退。「退」就是變化，「不退」就安住了。沒有一個「德」不具足，所以就是說「一切」，所以「安住一切」就這個意思。下面註解這一段文，這個含義在前面已經說到了，我們就不重複了。所以這兩句貫注在全篇。
底下「遊步十方．行權方便。」這個就讚他的「權德」，「權德」就是用。你看安住於如來果德的本體之中，就是如如不動之義，底下馬上「遊步十方」，就是在極樂世界不起於座而分身塵剎。所以大家不要在不動之中就體會是在那枯坐，一看見在行動你就認為他都是在鬧，這又打成兩截了。這個就是說你看剛剛是這樣「安住」，這兒就是「遊步十方，行權方便。」
「遊步」就是遊行、遊化的意思。「十方」就是各方，指的空間，一切地方。「遊步十方」，十方都可以遊步，遊戲於十方，也可以說是往返於十方。就像大家旅遊，在極樂世界的人旅遊那就旅遊的比我們要廣得多，你看他們在一頓飯的時間從極樂世界就到我們這兒、到兜率內院去見彌勒而又打來回，那比光速快得多。咱們世界上的速度是以光速為極限，但是極樂世界它是十萬億佛土，這麼遠他打個來回，就像我們這一頓飯。所以「遊戲神通」，自在遊行。極樂世界是往返很多，極樂世界到各方的佛國去讚歎、獻供養、去聞法，而十方的一切菩薩、一切聖眾也都到極樂世界去聞法。所以《無量壽經》之中就有阿彌陀佛說的法，大家到了極樂世界聽彌陀說法，彌陀說的是什麼。這當然是釋迦牟尼佛轉述，但是轉述，我們也知道阿彌陀佛說的是什麼。彼此都是「遊步十方」的，不但極樂世界，其他的世界跟極樂世界之往來很頻繁的。
「行權方便」，「權」字就是對「實」而說，就是「權宜」、「權變」的意思，我們俗話說這人「通權達變」，不死守於規章制度。有人說，古人「男女授受不親」，這是古時候的禮節，你死守禮節，所謂「嫂溺援之以手」，嫂嫂掉到河裡頭，你用手把她拉出來可以不可以啊？你說「男女授受不親」我不管，這就不是「行權方便」了。所以都是如此。
所以我們戒律也是如此，佛的「戒」都是通權達理的。有很多人現在說，這個戒律不行，執行不了，所以要廢除了。這個話都不成立，它都是極合乎情理的，怎麼就不行呢！你不研究，事實上是不研究。所以這個地方「嫂溺援之以手」完全是合法的、合理的了，不是不合理。所以這裡就要「通權達變」，平常男女授受不親，那古時候這個封建哪。
「行權方便」，「方便」的意思底下還要講，這個地方先簡單說。「方」就是所謂「法」也，是《法華文句》的解釋，「方者法也」，我們說方法。「便」者用也，因為這得用。我們粗淺的來說，「方」就是指的「方法」，「便」就是所謂的「便利」。你要方便，你就要有一個便利可以行得通的，可以讓眾生真正能夠解決問題的這樣一些辦法，「方便」。
《大集經》的意思，能夠調眾生，「悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提，是名方便。」剛才我們簡單地說，但是真正佛教徒要幫助他呢，那這含義就嚴格一點。你要讓眾生都能夠趣向阿耨多羅三藐三菩提，你這樣一切的都稱為方便之法，能攝受他們哪。
再有《法華玄贊》就解釋，「施為可則曰方」，你所做的可以做為一個法則，就叫做「方」。「善逗機宜曰便」，「逗機」就是說法的人善於「逗發」，或者「針對」，「逗發」比「針對」還要高一點。「針對」者就是你已達到這個程度，我在你這個情況之下給予提高。「逗」呢，你本身這個程度還不夠，我能有一種權巧使你達到這樣的一個基礎，這個基礎是我逗出來的，那麼再給你提高。所謂「觀機逗教」，「觀機」就是一看就知道你是什麼根機，而且我可以把你現在還沒有發動的、沒有達到的情況給你逗到這個情況，在這個情況水平之下再給你接一下。
所以善知識難遇，就是說真正做為善知識者，也應當能「善逗機宜」。他不是每個人都已經…，尤其是禪宗，要叫他開悟，所以很多是逗出他的機來。像德山見龍潭，剛一出去就回來說外頭太黑，黑了就直接拿紙搓個紙煤子。搓個紙煤子點著了遞給他，他剛一接，噗一吹，紙煤子滅了，這就是逗他的機，紙煤滅了忽然間一下子就恍然大悟了。因為他正想接這個紙煤，出去好走，這是黑的，要給他紙煤子，這一下把紙煤子給吹滅了，這完全不可理解。完全不可理解，他這一切思想都沒有用了，這思想就斷了，這叫「逗教」，把它逗出來。
《淨影疏》，咱們中國講《無量壽經》的只有兩部，有單行本的唯一就是《淨影疏》；嘉祥的註解是沒有單行本，在《藏經》裡頭。所以流行的只有這一本，國外他們也就參考這一本。他就說，「化行善巧，隨物所宜，種種異現，名權方便。」「遊步十方．行權方便」，是什麼意思？《淨影疏》裡解釋得很好，一種善行，一種化行，你所教化，你這一切的行非常善巧。「隨物所宜」，隨著物，剛才說過是眾生，隨眾生他所相宜的，以「種種異現」，不是說怪異，以種種不同的顯現。
所以孔子，弟子來問「仁」、問「孝」，什麼叫「仁」，什麼叫「孝」？各人所問他回答各個不同，這個叫做「異」，我恰恰是對你的病，應病。你說大夫跟藥鋪就不一樣，藥鋪只是說這兒有什麼藥丸，你吃這個藥丸；大夫就根據你的脈，他要給你開方子，各個的方子是不同的，這個是「異」。你這個不可以解釋為什麼奇異、怪異的意思，根據「隨物所宜」，種種有不同的所現、不同的藥方，這個叫做「權方便」。
這個跟前頭沒有兩樣，以前說都讓他「趣向三藐三菩提」，這個叫做「方便」，這個地方還不是一樣嗎，「隨物所宜，種種異現」，幹嘛呢？還是叫他趣向三藐三菩提。
我們把許多的註釋會到一塊，對於這個就很清楚了。所以這個遊化十方，行權方便，就是這樣，就是熟知一切善巧穩便之法，能夠妙契眾生的根機；「導向」，這個「導」字就有點「逗」字的意思，把他引導，讓他向著究竟之果覺，這個叫做「行權」或者叫「行方便」。這個是「行權方便」的意思，行權，行方便。