〔第十四講，一九八九年七月十一日〕
正點了，我們開始了。上次一口氣談了不少。上次講到「真實之際」，這是一個根本，正是由於這部經它是從「真實之際」所開化顯示，因為一切聖眾他們都「開化顯示真實之際」。「真實之際」的含義就是真如實相到了究竟徹底境界。由於「開化顯示真實之際」，因此這一部經，阿彌陀佛後來就住「真實之慧」，「真實之慧」是從「真實之際」所產生的。由於「住於真實之慧」來莊嚴淨土，而有了淨土法門，就「惠以眾生真實之利」。
這三個真實，「真實之際」、「真實之慧」、「真實之利」，就這一部經的所謂畫龍點睛的地方，也是最精要中的精要，一切都是圍繞這。底下，我們還要碰到「真實之慧」、「真實之利」，到那個時候我們再來連繫這個「真實之際」。
【超過世間諸所有法。心常諦住度世之道。】
底下我們看到是「超過世間諸所有法」。所以有的時候我們是必須要參考一些好的註解，可以給我們一個啟發，不然往往就很容易忽略，那比世間的都超過，我們就過去了，這個就顯得很籠統。
《淨影疏》的看法，他說「世間」是什麼？就是「分段的世間」和「變易的世間」。有「分段生死」，咱們現在就「分段生死」，一段一段的，活了死了、活了死了，一段一段的，這一輩子是一段，下一輩子又一段，這個生死。這個生死阿羅漢可以了，這是分段生死。
再有「變易生死」，菩薩到了三賢，到了聖賢之位，一共四十二個位次。這麼說的比較多，還有稍微有不同的，不管，總之有一些位次。從一個低的位次到一個高的位次是一個變化，所以初地菩薩不知二地菩薩舉足下足之處。所以好多人在這些地方很含糊，他不知道是個不可測，他只以為是程度的差別。咱們都考試，這個同學考六十分，那個同學考九十分，那麼他比我多三十分。這個差別那就是咱們世間的差別，因為他得九十分，你一看他的卷子，你全懂啊，他比你多答的正確一些，你能瞭解啊。這在這個位次差一個位次，你無法瞭解啊，初地菩薩就不知二地菩薩在什麼地方舉足下足啊。
有一個虎禪師說，說神秀對於六祖他只能夠迷信，他不能瞭解六祖。你看，這兩個人當時都是泰斗，但是他不能瞭解六祖，他對於六祖只是迷信而已，或者是仰信，就是因為先師的衣鉢在他那，他一定比我強，到底強在哪，神秀是無法瞭解的。所以禪宗厲害處就在這，不是個程度上的差別，大家都以為是程度上，你就是摸不著門啊。為什麼講這個幹什麼？說明這個「變易生死」，你從一個低的位次變一個高的位次是一個生死，不然變易生死沒法講啊，也就是太籠統。這大家就清醒了。
所謂「變易生死」者，是到聖賢位中，在這個位次之中從捨一個低的位次到一個高的位次是一個生死，這個生死叫「變易生死」。這兩種生死都可以稱為「世間」。所謂「超過世間諸所有法」，就是指著「分段生死」和「變易生死」中種種的法，一切的法，這個都超過。不但超過我們世間的這一切，凡夫六道中的一切，連變易生死中的阿羅漢、緣覺、菩薩，一直到等覺，這中間一切法都超過。這麼一講，這兩句話的含義就出來了。
所以很多人講解這個經，都是把很深的意思說淺了，這個就名為是弘揚，實際有些是謗法。所以免於謗法是很難哪，一按著自己的意思去猜測，就很難逃謗法的罪。
《淨影》是中國人的，是隋朝的，這是慧遠大師。《合讚》是日本人的，他的解釋強一點，他說是「超過分段、變易二死」，這兩種死都超過了，不但超過我們凡夫六道中輪迴的這種「分段生死」，而且超過賢聖位的那些「變易生死」，他就「安住出世二空之智」。「二空」是「人空」和「法空」。
阿羅漢只達到「人空」的境界，他還有法，他還有要修「四諦法」，修「四諦法」可以證涅槃，這些法執還在，有所修、有所證、有所斷。要把這個法也空了，這二空，就安住於人也空、法也空，「二空」的智慧。這個是什麼？就是成就「智德」和「斷德」。一切煩惱都斷了，生死都出了是「斷德」。怎麼才能夠斷？因為有智慧故才能斷，「智德」也圓滿，「此即成就智斷二德也」。所以這一句話就引出了「智斷二德」都已成就了。
《會疏》這也是日本人的。古時候的日本人還是很不錯的，現在他們學西方，搞得有一些走樣，有的搞學術了。關於淨土宗古代的註疏就有百十來家。
《會疏》說：「三界虛妄，皆不常住，總名世間。」他就說欲界、色界、無色界總名「世間」。他說，「衆生國土，臧否萬差」，衆生國土有種種，有好有壞，有種種差別，叫做「諸所有法」。這都超過，當然就超過這一切一切差別。那麼這一句話的含義，也就達到平等一味了。菩薩以大智慧能够達到性空無相，所以叫做「超過」。就是剛才我說的，他這離開差別了，由於什麼？他由於大智慧的緣故，達到性空無相，認識了本來，知道性空，離一切相，這叫做「超過」。所以這三個人基本上是一樣，但是用的文辭不大一樣。
《甄解》就跟以前稍微有點不同，說「世間諸所有法者，有為可破壞，名世間。」為什麼說「世間諸所有法」？因為世間這一切法，換句話說，我們給它下個定義，因為是「有為」，是可以破壞的，叫做「世間」。他就不給你說什麼，很籠統地說了，而是只是原則了。凡是有為可破壞的，就叫做「世間」。因為像依正，有依報有正報、有善有惡、有因有果等等，一切有為諸法就叫做「所有法」。
菩薩就能夠知道一切三界都是虛妄。《金剛經》說「一切有為法，如夢幻泡影」，那都是虛幻。可是他知道都是虛幻，而行於世間並不捨世間，知道世間空幻而不捨世間，知道眾生本空而仍然救度眾生，這叫做「超過」。
所以就是說，我們要能選擇一些好的註解，對我們是很有幫助的，所可惜的就是我們不大容易知道怎麼選，要看到一個壞的註解那就還不如不看。這有四個，引了四處，都是對的，但是最後《甄解》所說更契合咱們這個經，說「知道虛妄而行世間不捨」。
《維摩詰經》的話：「雖知諸佛國，及與眾生空。」雖然知道一切佛國和眾生都是空。「而常修淨土，教化於群生」，可是我還常常來攝這個淨土，教化眾生，就跟這個意思完全是一致的。
所以我們往往能夠通達就好了，一部經裡頭你真通了，什麼經都通了，就是這，實際是一件事情。我們這麼去體會，你就看不出淨土宗和《金剛經》，有人說念阿彌陀佛和《金剛經》是兩回事嘛，這兩個好像是矛盾的。那你有矛盾所見就是矛盾，你要照這樣一個觀點，那這個經有什麼矛盾哪，是不是？就是知道一切國土、眾生都空，阿彌陀佛還攝受極樂世界，還攝受一切眾生，這叫做超過一切。這就還有什麼差別呢？一味了。所以我之所以要來，目的就是希望我們大家能圓融一些，能夠通達，能夠達到一味。
現在末法就是「鬥諍牢固」，大家現在要知道這些末法的現象，你說我不好，我說你不好，這個法門說那個法門不好，那個倒過來也是如此，這就是佛說的「鬥諍牢固」，末法現象，衰像！我們如果能夠圓融，不但讚歎自己所修所持的法門，對於別的我們也同樣的讚歎，這還鬥諍嗎？大家就安定團結了，是不是。
講了這兩句，我們就知道，從這兩句一看也就明白了，但是這些見解就把我們引深一步，就提高一大步。我們剛剛自己這麼一看，自己得的一個……，就這麼講，然後再把註解看一看，得到很大的提高。
「心常諦住度世之道」，這一切都是說來參加法會的這些菩薩的德，是這麼些人都來聽法，而且是無量無邊。這個是什麼我們要知道，就是啟發我們對於這個法的重視，來聽經的人他「心常諦住度世之道」。「諦」就是安，就是安住。所以《淨影疏》說，「謂常安住真實無為度世之道」，這句話的解釋就是說他們這些在家、出家的這些菩薩，常常安住在什麼地方，安住在「真實無為」，「真實法」、「無為法」這些度世的道。「心常諦住度世之道」，度這一切世間。「諦住」是安住。
《甄解》的說法：「出有為，證無為，而不著無為，故云諦住。」它又把「諦住」更進一步的解釋一下。《淨影疏》只說是安住，怎麼叫安住？《甄解》的話很好，出了有為，跳出了有為。所以我有一次見到通願法師，我說好好的「無為法」，到了大家手裡頭就變成「有為法」了。我們不要以為我這是……，有的人就覺得我這也是成天在作佛事，以為就是佛事了。不知道你這是有為的佛事。「出有為」，跳出了有為；「證無為」，就是實踐做到了無為，不是嘴裡說無為。嘴裡說無為，筆下寫無為，都不管事，叫做「說食數寶」。
我說今天吃了什麼好東西了，今天是銀耳，什麼什麼就嘴裡說，說得再好，你還是餓呀；數寶，這裡是多少鑽石、多少金條，你數都數出來了，是人家的東西，你一無所有。你這數一數，這個就不行嘛。要出了有為，而且是實際中證到，不是說食數寶，你是真是吃，真是得到了。「證無為」，那底下我剛才這句話就有毛病， 真實的得到。這個「得」字要一執著就壞了，要不著「無為」。所以我們的語言總是有毛病的，這叫做「安住」。「出有為，證無為」，而「不著無為」，什麼東西一「著」，就把無為法變成有為法了。
這無為法的功德是不可限量的，有為法就是可限量的。我們從數學可以知道，任何一個數跟無限大相比等於零，什麼被什麼除就是個相比，任何數讓無限大一除等於零，這個事大家應當知道的。你其餘的一切「有為」功德跟這個「無為」功德一比，你那個「有為」功德就忽略不計，不算個數了。所以為什麼龍女八歲成佛？她是無為，她是無限大的功德。就所謂畜生女，龍是畜生，畜生的女，只有八歲，成佛嘛。所以這一切，涅槃會上屠夫，「放下屠刀，立地成佛。」真正達到無為，其功德不可思議。
我們念佛，真正要老實念，這就暗合道妙。你不管有為無為，你只要去念，暗合道妙，就暗合了，你這個什麼都忘了，就剩這一句了，這就是既「無為」還不著「無為」呢。所以愈是高的法愈是簡單。
道教有這話，「下士聞道，大笑之。」下士聽見「道」，哈哈哈，可笑可笑。他就是，有人聽見我這話就可笑，你說念佛這麼高，可笑可笑，哈哈哈，他不知道這個道理就在這。為什麼「五逆十惡」、「臨終十念」可以往生？就是阿鞞跋致？都是不可思議，大家要知道。那麼這個就把「諦住」這麼講得很好。
這個菩薩心常住於「無住處涅槃」。這都避免了語病，「常住涅槃」，你這個涅槃就成了個住處，他說這個「無住處涅槃」，你住一個「無住之處」，這個語病就少一些。但是凡是有言語總會有些語病的，所以我們要善於體會它的意思。這個叫做「常住」，就是「心常諦住」，一個是「安住」，一個是「常住」，他就都解釋了。《會疏》的解釋沒有新的意思，我們就不講了。