【一心觀禮．極樂教主。因地聞法．即發無上正覺之心。住真實慧．誓拔勤苦生死之本。棄國捐王．行作沙門．號曰法藏。修菩薩道．於無量劫．積植德行。所發殊勝大願．悉皆圓滿成就。名具萬德．聲聞十方．接引導師．阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛 】 〔一拜三稱〕
這釋迦牟尼佛之後，第二拜就拜阿彌陀佛了。所以兩土的導師，釋迦牟尼佛是此土的導師，阿彌陀佛呢，彼土的導師。釋迦牟尼佛就告訴我們，阿彌陀佛是什麽因緣，是什麽願力，而且勸我們去。
「一心觀禮．極樂教主。」極樂世界的教主。「因地聞法．即發無上正覺之心。」在這個因地，咱們就有因有果，我們現在就是在因地，我們還沒有證果，我們都是在因地，在因的這個地位，不是果覺，果的地位。是因，將來得果。底下不過有個很特殊的，因果同時，很不可思議，但是現在先說我們是因地。
那麽阿彌陀佛當年呢，極樂的教主，他在他因地的時候，他因地是什麼時候呢？他是國王，這個國王稱爲「世饒王」— 這個世很豐富；「饒」是饒足，足，豐足 — 世饒王。那個時候有佛，佛叫「世自在王如來」，住世的時間很長。這個國王他那時候是因地，他聽見這個佛的說法，就是世間自在王如來的說法，他就不做國王了。
所以那個郭就說，佛教不是政教合一，所以他說反對達賴，達賴原來是西藏政權的領導。都是這樣嘛，都是這個王位不要了，不是我又做國王又當出家人。國位不要了，他就出家了。出家了之後，他這個法名叫做，底下說了，就是法藏，法藏比丘。
「因地聞法」，他就發了（他聽見世間自在王如來的說法）發了無上正覺之心。所以我們這個正覺就是覺悟，無上的、正的覺悟。覺就是菩提，「菩提」這兩個字是布達（buddha），是印度話，菩提是翻了音，沒有翻意思，翻了字的音，沒有翻意思；我們翻成「覺」就是翻了意思了。所以一個是翻了意思，一個是翻了音，所以菩提就是覺，叫做正覺，所以發無上正覺之心就是發了菩提心。因此我們現在就須要慢慢發起菩提心來，也就是發起覺悟的心，發起佛的心。
「住真實慧」，他這心住在什麽地方？住在真實的智慧之上。《無量壽經》有三個真實︰一個是真實之際，「開化顯示真實之際」，真實的本際。一個就是法藏後來「住真實慧勇猛精進．一向專志莊嚴淨土。」他怎麽莊嚴淨土呢？住於真實慧去莊嚴這個淨土。所以真實之際，真實之慧，再有一個是真實之利。
佛爲什麽要出現於世，釋迦牟尼佛說，是要給衆生真實的利，利益。我們做慈善事業，現在有很多人也要做很多，你或者是說要做一點什麼幼兒園、敬老院種種的，能讓衆生得到好處，甚至你叫他一人給他一萬美金，他可以生活地很愉快，這不是他的真實之利。他的壽命完了之後，他還又要輪迴，後頭的噩夢還無窮無盡，你對於他沒有幫助啊，所以我們要給他真實之利。
這三個真實，真實之際、真實之慧、真實之利。這是因爲夏老師的會集出現這三個真實，所以這三個真實我就在裏頭〔註一〕做了很多的解釋，這互相是一致、呼應的。正因爲你是開化了真實之際，真實的本體顯露了，所以你才能够流露出真實的智慧；因爲你有真實的智慧，你才能爲衆生謀求真實的利益。除此，你也有好心，也願意謀利益，你是否做得成功？做得成功之後，那個利益到底有多大？真實的利益是徹底的、永恒的、真實的、究竟的，所以讓衆生都成佛，這是真實之利。所以這個文字就簡單了，三個真實說出一個真實來，說出一個真實來就告訴我們，智慧是根本嘛，這是從真實之際所流出來。
有真實之慧他就可以來拔衆生的「勤苦生死之本」。衆生這個生死是苦，「勤苦」是什麽？沒完沒了啊！這個「勤」是它沒有停止、沒有休息，老是苦啊。現在咱們在生，有一天總要死，我就近一點了，你們還遠一點，死了之後又要生，生了之後又要死，這沒完沒了啊！所以這個勤苦。這個勤苦生死它有個根本，他就是發了這個心，阿彌陀佛，要爲一切衆生，拔除所有眾生的這個生死的根本。這個志向大呀！
所以我們覺得是真正你要信了佛，爲佛法做一點事情，你這個人生才有意義，不然對不起你現在吃的糧食，來之不易呀，這是衆生的辛苦。你怎麽報衆生？只是享受，你做的那些工作對於衆生起了多大的好處？打一個很大的問號。撰說的一些學問，撰說的一些什麽東西，對於拔除生死勤苦之本沒有什麽作用。所以就是說，我們真正地也要像阿彌陀佛一樣，發起一個大心。
在因地之中，他就「棄國捐王」，國家他也讓位了，王位他也捨掉了，捐贈了，不要了；「捐」就是捐棄，不要當捐贈講，捐棄，放棄了。出家做沙門，沙門是翻譯的音，「沙門」和用「和尚」這兩個字，和尚也是尊稱，大家用濫了，不能隨便稱的。沙門也是很高的德行，「識心達本名曰沙門」，你認識你的本心，達了你的本性才叫做沙門。這個地方就是說，這個意思就說他出家做和尚了。說到這個時候，他的法名就叫法藏，名號是法藏，所以以後經中再提到法藏比丘，那就是阿彌陀佛的前身。
「修菩薩道」，他發了菩提心，所行的是菩薩的行，菩薩就是利他爲本，行菩薩道。「於無量劫」，「劫」是很長的時間，是個時間的名稱，這個數字沒有法說了，是十的多少次方，沒有法說了。只能打個譬喻，四十幾里的一個大石頭，天人穿著比輕紗還輕的紗，多少年下來一次，拿這個紗在石頭上這麽蹭一下，把這塊石頭蹭沒了，這個時間叫「一劫」。你去想吧，是多少時間？幾十里地一塊石頭，天人穿天人那種輕紗，多少年下來一次，拿那個紗在石頭上蹭一下，蹭來蹭去、蹭來蹭去，把那個石頭蹭沒有了，磨完了，這個時間叫一劫。所以時間是 ……，所以再不解脫，在勤苦生死之根本，那以後就是沒完沒了啊，那個時間你沒有法子想了。
他就是發了這樣的大願，這個法藏比丘，在無量劫中，這個劫，無量的劫啊，這個劫也數不清了，都在「積植德行」。所以我們說這大恩大德，佛是做了多少生、多少辛苦的事情，爲我們哪。這麽長久的時間都在那兒積德，「植」就是種，積德種德，救度大家。所以我們今天能够在這兒一起聽關於阿彌陀佛的法門，都是因爲我們在過去的生中，曾經受到過阿彌陀佛的救度。阿彌陀佛已經對我們有恩，我們得過阿彌陀佛的救，所以這才聽見這個法，我們歡喜，我們願意學。所以無量劫來，積植德行，救度我們衆生啊。
「所發殊勝大願．悉皆圓滿成就。」他發了四十八願。他發了這個願以後，到佛那兒去告訴佛，說我想發一個大願，要超勝一切佛，這個願可以做得到嗎？我要把這個佛國，要比別的各國都好。佛就把所有的佛世界都現給他看，經過很長的時間，他一一都看清楚了，他於是乎總結，採取各佛世界的長，然後才發了一個四十八願。這麽發出這個大願的話，所以稱爲願中之王。「殊勝」，特殊；「勝」，超越其他稱爲勝。都圓滿成就了，都成就了，願都落實了，不是一個空願，都成爲實際了，還是圓滿成就，沒有欠缺。
「名具萬德」，這個名字裏頭包括無量的德。你看，這是無量劫植德行，種種種德，這樣而成了佛嘛，所以這個佛就是種種無量劫都在積德、培德，而得到的成就，所以這個名字是萬德所成就的，這個名字裏頭就包括了萬德，所以就名具萬德。
「聲聞十方」，阿彌陀佛第十七願，願意一切佛都宣揚佛的名字。所以你看，在咱們這個世界，釋迦牟尼佛就宣揚阿彌陀佛的名字。我再給你們舉個例子，不知道你們注意到沒有，不管你是臺灣、美國、香港、大陸，知道阿彌陀佛的人很多，知道咱們這個世界、咱們的本師，知道釋迦牟尼佛，知道釋迦牟尼的名號的人少。你們想想看，說「這是如來佛」，等於沒說；說這是學者、教授，也等於沒說，不知道是誰，他不知道釋迦牟尼，這個名號他都不熟悉。
可是十萬億佛土之外的阿彌陀佛，咱們這老太婆、小孩子都知道。「阿彌陀佛」，高興了「阿彌陀佛」，駡人你也「阿彌陀佛」，都知道！這不是個偶然的事情。爲什麽你自個兒學校的老師、校長，你不知道他的名字，外國有一個學校的校長，跟你毫無關係，你倒知道了，不可能；你還老提他，不可能！這個事情是個不可能的事情。
這個不可能的事情爲什麽會出現？阿彌陀佛有這個願哪，阿彌陀佛願十方的佛都去宣掦阿彌陀的名字，讓十方的衆生都聽到這個名字，讓十方的衆生都羨慕這個地方，念這個名字，都得往生極樂世界。這個事情是很明顯嘛，不是個偶然。所以這個「聲聞十方」，就剛才我們這個，在我們這個土，釋迦牟尼佛的說，也正是如此。
所以佛就來，他是「接引導師」。我們這個本師是釋迦牟尼佛，而彼土的導師是阿彌陀佛。我們在阿彌陀佛的名字上加以「接引」兩個字，我們就是臨終的時候，靠佛的願力，他來接我們到極樂世界去，不是我們自己能從這個世界去達到那個地方，而是靠佛的願力接引。當然也有，如果你修到跟菩薩同等地位，自力可以往生，但是那個是億億人中難得一個半個。真正你能够得到上品生，佛來接引，已經是極其殊勝了，所以阿彌陀佛又稱接引佛，又稱接引導師。
「接引」這個事，下頭有，我就不重複了，以後再補接引是什麽含義。這一拜的時候，底下又要拜了，這個拜就拜南無阿彌陀佛，也是念三聲。這三句念完佛之後就起來了，恢復站在那，念是站著念，拜就是那麽拜。這是第二拜。
註一：指黃念老所著之《大經解》。