如來其智，無有障礙。「能於念頃．住無量億劫。」「念頃」這是《唐譯》裡頭的話，「一念」我們上次已經說了，我們採取多數的意見，就是一剎那、一彈指裡頭有六十個剎那，有六十個念頃。這還是最長的。我們選了個長的，不然還要複雜，這樣好記一點，因為有兩個經論都這麼說。說「一彈指就六十個剎那」，「一剎那就是一個念頃」，也是六十個念頃。一個念頃就是一個剎那，一個剎那是一彈指的六十分之一，這麼一個時候能夠住無量億劫。所以我們說這部經就是中本的《華嚴經》，這種打破時間就顯在《華嚴》的十玄裡頭。
「無量億劫」是多長的時間哪？這個劫，要把這個石頭，多少天，天人下來用天紗輕輕地，把這個石頭磨光了是一劫。而且這麼多的劫，釋迦牟尼佛他說一念之間就住這麼長的劫，諸根，身根、眼根、耳根、鼻根、舌根沒有增減、沒有變化。就說在一念之間就住了這麼長的劫，住這麼長的劫只是在一念，這個就是《華嚴》裡頭「十世隔法異成門」。《華嚴》:「知無量劫是一念，知一念即是無量劫。」這是時間。現在最新的物理學把這個空間、時間、物質都有了新的認識，這是一個很大的提高，這一切都是人類的錯覺。徹底突破了時間，那一念和無量劫平等平等，所以就「超思量」。
就拿作夢來說，你做了一個很長的夢，你醒了之後，其實就一會。所以說黃粱夢熟，做了宰相，後來又被人殺了，幾十年就是煮了一頓小米飯的時間。他打個盹，就睡覺，就作夢，夢了之後，再叫他起來，他已經遇難了，這是一生的經過，就是一頓煮小米飯的時間。這種事情很多，夢中就可以體會這個，很短的時間你可以變得很長。事實上咱們現在就是在作夢，「一切有為法，如夢幻泡影。」咱們這個夢沒醒，咱們這個夢醒了就好了，現在就是作夢。
「延促同時」就是說這一點。所以叫大家叫阿難要相信，如來的智慧，一念就住無量億劫。「所以者何。」為什麼能如此？因為如來之「定」、如來之「慧」是究竟通暢；「無極」，沒有窮極。「定」就是禪定，「慧」就是智慧。戒、定、慧就是「三無漏學」。「三無漏學」，「戒」就當然攝在裡頭了，那說是「定、慧」。
「究謂究竟，暢謂通暢，簡異因位所得，故曰無極。」這是《會疏》的話。「簡異」就是「不同於」，不同於因位所得的「定」和「慧」。如來的「定」、如來的「慧」是究竟通暢到了無以復加，就是無極，無以復加了，就不同於別的。這句話什麼意思？叫阿難你要仰信哪。
「於一切法．而得最勝自在故。」對於這一切的法得到最殊勝的自在。「自在」兩個字，《華嚴經》有十個「自在」：
一、「命自在」。長壽，沒有障礙。
二、「心自在」。有智慧調伏自心，入種種三昧沒有障礙。
三、「資具自在」。可以出現無量的珍寶來莊嚴世界。
四、「業自在」。菩薩能隨種種業，示現受種種果報。
五、「受生自在。菩薩隨其心念能於諸世界中，示現受生無障無礙」。
六、「解自在」。勝解，殊勝，信解行證的解，也能夠示現種種的身相，演說妙法，這是第六，這個自在。
七、「願自在」。菩薩可以隨他的願，在諸剎中，一切佛剎佛土出現，來成佛，沒有障礙。
八、「神力自在」。神通威力隨意變化。
九、「法自在」。得了大的辯才，諸法之中能夠演說無邊的法門，無有障礙。
十、「智自在」。智慧具足，能在一念之中，顯現如來的十力無畏，成等正覺。
你看佛的智慧，這還不是佛的，是菩薩的智慧，在一念之中就能現如來的十力無畏（十力、四無畏），成等正覺，等等妙法，無有障礙。現在說的這個，這個最勝的自在，就是這十種自在都已經圓攝在裡頭，究竟，所以稱為「最勝自在」。就如《法華經》裡所說，「我為法王，於法自在」，這是釋迦牟尼佛自己所說。因為佛就是真實，也用不著謙虛，我是法王就是法王，我為法王就於法自在。所以這個地方是一貫的、一致的，「於一切法而得最勝自在故。」
「阿難諦聽」，阿難你好好聽啊。「善思念之」，要深入善巧地去思念。「吾當為汝．分別解說。」我要給你來解說了，答應說了。這個「別序」的內容就到這裡。這一段，「別序」又叫做「發起序」，發起這個正教，發起本經的正文。這個裡頭，「序」都是為了證信，前頭六種成就是證信，「別序」也是證信。這裡有五重的證信：
第一重就放光，放稀有的光明。所以這個地方我們都是要很好的去體會。他說這個經的時候，阿難跟佛這麼多年他沒有見過，這是第一重。
第二重，阿難就請問了。他這個請問就有兩個含義，他這個問，看見這個稀有之光，他就知道這是奇特之法、導師之行、最勝之道，而且知道這個道、這個法就是佛佛相念，這也是證信。第二是阿難能問這種的意思，就表示阿難也是德遵普賢、從果向因的大菩薩，所以就不是凡小所能問得到的。會中這麼多菩薩無量無邊，而且有二萬的四眾弟子，都來敬聽淨土法門，佛來演說這個圓音，正是時機，「今正是時」，大家歡喜。所以這個阿難之問，就知道是在念佛，這大家的時機，都很契機，這是第二重證信。
第三重證信，就佛讚歎這一問。佛讚歎這一問就告訴他，「當來一切含靈，皆因此問而得度脫。」將來的一切眾生就因為你這個問問得好，他們因此而得到度脫，這是第三步證信。
第四步，佛就告訴阿難，佛之所以出興於世為了什麼？就是為了要給眾生真實之利。真實之利就是下面要說的彌陀的願海，彌陀的名號，念佛往生，這是第四重。
第五重，佛在說佛的智慧是如此，這一剎那和無量劫平等。這什麼智慧？定、慧都究竟的通暢，就是法都自在。佛這麼說，又為了眾生「真實之利」，這麼大的智慧，又這麼大的慈悲。這個所說，我們就不能夠輕率，我們應當是歡喜、尊重和仰信。有些地方就是佛既然這麼說，我就應當這麼信，我們慢慢去修去，就會一天比一天明白。所以這個地方是五重證信。
再有，這個裡頭我們已經有兩個「真實」了，在前頭一開始的序裡頭，一個是「真實之際」，因為我們說了本經，這個都是開化顯示「真實之際」，所以可信。所以佛也說了，佛說將來你們有「四依」，因為經和經文是可以矛盾的。現在大家都反了佛的「四依」，跟著始教來否定圓頓教，這是不遵佛旨。
佛旨是「四依」，你是「依了義，不依不了義。」佛的經不都是「了義教」，有好多「不了義」。一部經裡頭有「不了義」的地方，也有「了義」的地方，這兩個之間要不同，你依止誰？依止那個「了義」的部分。什麼是「了義」的部分？是那個講實相的地方。所以這個「真實之際」所開化的，這是我們應當依的。而這個經這「用」呢，是「惠以真實之利」。
我們也願意度眾生，我們還不是僅僅為了要自度。你要度眾生你要給他「真實之利」，你不是今天給他一張大團結〔編按：指人民幣拾元面值，在那時候很值錢〕就算完了，明天他又沒有錢了。所以這一個是「真實之際」，一個是「真實之利」，這就和蓮池大師在《彌陀疏鈔》一開頭的兩段話就一致了。
《彌陀疏鈔》一開口就說：「靈明洞徹，湛寂常恆；非濁非清，無背無向。大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟！」所以我們「開化顯示真實之際」，真實的究竟之處就是這個自性、就是這個「靈明洞徹，湛寂常恆，大哉之真體。」第一個「真實」就是如此。
第二個，《彌陀疏鈔》接著說，本來是沒有濁沒有清、沒有背沒有向；但是眾生已經濁了、已經背了，背覺合塵。所以澄，我們說澄，澄一澄，「澄濁而清」，把這個濁的東西把它澄清。「返背而向」，你本來是背覺，你現在把背覺變成向覺，返背為向。「越三祇於一念」，三大阿僧祇劫的修行才能成佛，這是《大乘起信論》所堅持的。但是一念可以超過，所以圓頓教就不同於終教。
所以這個判教，大家都要知道，你們到底是要學什麼教？到底我們只是喜歡小乘，可以，都好嘛，沒有一個不好的，始教、終教、頓教、圓教。圓頓教那就是三祇、一念之間齊等。你需要修三大阿僧祇劫，好，你去修；我這個一念也可以成就，越三祇於一念。
「齊諸聖於片言」，諸聖，文殊、普賢、觀音、勢至這些聖人，所謂「片言」，一句南無阿彌陀佛，平等平等。「至哉妙用」，這個至矣哉，無以復加，這個妙用。「亦不可得而思議」，跟本體一樣，不可思議，體上起的用。「亦不可得而思議者，其唯佛說《阿彌陀經》。」《阿彌陀經》和我們《無量壽經》是一部經，有的稱那個經為「小本」，我們這個為「大本」，有的稱那個為「小經」，我們為「大經」，所以這是一部經。
《彌陀經》的宗是「信願持名」，我們是「發菩提心，一向專念。」「信願」也就是「發菩提心」更簡明的根本內容；「持名」、「一向專念」是一致的，所以兩部經是一個宗旨。
這兩個真實跟《彌陀疏鈔》蓮池所讚歎的相同，也就說「如是妙法，三輩齊收」，上輩、中輩、下輩。
「遂令凡夫，頓同補處。」就是讓凡夫，甚至於下劣的凡夫，頓然間同於補處菩薩。一往生就不退，再無退轉，頓然間就同於補處。所以「大哉妙用，不可思議。」「真實之際」的體所產生能夠發揮的妙用，給予眾生真實之利，這個就是本經的「發菩提心，一向專念」，可以得到往生這樣的一個真實之利。
這樣的妙用，在一念之間超越了三大阿僧祇劫。念了一句佛號，在你正當念時無有雜染，你就跟諸聖平等。我們幸而得聞，你要知道這是「無量劫來希有難逢之一日也。」所以用這個，咱們結束了這第一卷。