〔第十七講，一九八九年十月十七日〕
上一次，關於法藏比丘在佛前發了殊勝的大願，在上次我們談到「假令供養恆沙聖 不如堅勇求正覺」，講到這個地方。
我們供養無量無邊眾多的聖眾諸聖，這個就稱為「外慕諸聖」。你外慕諸聖不如堅勇求正覺。供養恆沙聖是外慕諸聖，是好是必須的，但是相比較之下，你倒還不如堅勇求正覺。「堅勇求正覺」是什麼呢？就是我們所常說的「內重己靈」。這兩句話都要，我們既要「外慕諸聖」又要「內重己靈」。但是在這裡頭，如果再要比較之中，法藏比丘提出了，這樣去「外慕諸聖」，你不如要「內重己靈」，堅勇求正覺。這個上次我們已經介紹過了，現在可以再補充。把蕅益大師的幾句補充一下，就是說我們要求「自覺」的重要。
蕅益大師說：「自未能度，云何度人？如被漂者，欲拯岸行。」
「自未能度」，你自己還沒有度了自己，「云何度人」？你談什麼度人呢？你怎麼樣去度人？你何能去度人？你自己還沒有把自己度了，你連己靈還在沉淪，還在昏睡之中，有什麼資格談覺他呀？所以這個很可笑，是吧。「如」，這個就是蕅益大師的比方，很不容易體會，要把這個體會深了，那就對我們就很能夠警覺。「如被漂者」，被水所漂流，你陷於狂流之中，你在水流之中，你現在你想去救岸上的人。這件事就這樣，「自未能度，云何度人？如被漂者，欲拯岸行。」所以這話就很深刻了，你自己其實更困難，你自己在河裡頭漂呢，你還要救岸上的人哪。所以現在有很多人，就是在這個地方上還是不明白。
所以我們不是阿羅漢那樣的，只求自己覺悟不管旁人。正是為了要真正的去管旁人，要負責、認真、徹底去貫徹，只有先度自己，而是這一個關係。因為要度他，所以先要度己，不是為了我需要解脫，我就先來解脫我的問題。所以這個地方就是說對於前後的關係，這個重點就很清楚了。
底下又是八句，這八句就是前頭的總結，前頭說了許多願意什麼願意怎麼怎麼樣，實際就是為了這八句。而這八句就是大家都常念，阿彌陀大願王發了四十八願，也就是下面發四十八願的核心。所以四十八願就只是這幾句話，它的更具體、更詳盡、更完備的發揮和補充。所以這八句話非常重要。
【願當安住三摩地 恆放光明照一切
感得廣大清淨居 殊勝莊嚴無等倫
輪廻諸趣衆生類 速生我刹受安樂
常運慈心拔有情 度盡無邊苦衆生】
「願當安住三摩地 恆放光明照一切」，我願意安住於正定之中，可是在正定之中我是老放光明，我還是普照一切。我要以這樣來感得「廣大清淨居」，「居」就是住所。我們現在說「魯迅故居」、「宋慶齡故居」，「居」就是住的地方，也就是國土，凡夫說的就是他的住宅，佛說就是國土。我願意感得一個廣大而清淨的佛剎佛土。「殊勝莊嚴無等倫」，殊勝和莊嚴沒有能相比的。
「輪迴諸趣眾生類」，就是在輪迴之中一切眾生，很快的到我剎來享受安樂，不要受苦，離苦得樂。所以「慈悲心」就是兩個字「慈悲」。「慈」的含義是「與樂」，「悲」的含義是「拔苦」。把他的苦給他拔除了稱為「悲心」，使他得到快樂這是「慈心」。「拔苦」，一個瘡你給他治好了，這是「拔苦」；你還要使得他康健，身體舒適，這是「與樂」，這是進一步。要到極樂世界來受，為什麼要這樣放光明照一切，常住三摩地？就是為了要有這樣一個地方，使一切眾生來到我剎來受安樂。
所以有個唐人的詩，「安得廣廈千萬間」，盡庇天下一切可憐的人都能夠歡顏，也就是這個意思。但這個意思擴大了，他那個是詩人的一種遐想，他所謂的「樂」也是一個很暫時虛妄的，這個是徹底的。
「常運慈心拔有情 度盡無邊苦眾生」，無邊的眾生都誓願度盡。所以這八句話就後來成就極樂世界種種的願力，都是以這八句為核心。所以上面說，這個時候的發心跟下面的發心只是有廣略的不同，但是是一個心。
下面我們再仔細的分析一下。頭一句「願當安住三摩地」，三摩地我們已經知道，就是正定、三昧，這都是。三昧譯的是音，正定就譯的是義。我願意老住於正定之中，在正定之中，就是常寂光這個寂字，住於寂，住於正定還不是寂嗎，這是「體」。底下「恆放光明照一切」，這下一句就是照，是「用」。有體就有用，它要有照用，所以體用總是相連繫的。
這兩句表明什麼？表明是「定慧等持」。我安住三摩地是「定」，恆放光明普照一切這是「慧」。所以我們修持都是要如鳥之雙翼、車之二輪要並運。所以我們定慧要等持，不可以只是單打一，福慧也是雙修，這一切都是。所以在咱們學習的人就須要行解相資，你的修行和你的解慧要互相來促進。
他這個地方，恆住三摩地又遍放光明，這個就是定慧等持，而且寂和照是同時的。這個就是很根本的意義，寂和照是同時的。有的人入了定之後他不能照，有的人一照，就心就狂亂，心裡就有所住，不要說狂亂，反正有所住，那他就是不能同時。他定中他就只能够…，枯木崖前他就定了，他就無所知，好像什麼都放下了。他要一起照用就會被這個事所牽引，就有所住。而這個寂和照是同時，只有寂照同時，這才真正的是寂，真正的是照。
所以有「境為妙假觀為空，能所兩忘即是中，忘照何曾有先後，一心融絶泯無蹤。」這個忘和照哪裡有先有後啊？所以說寂照同時，也就是忘照同時。這些個在修行人中都是可以實際在實踐中可以達到的。從這種地方入手，才能真正體會經裡頭的意思，你得做得到。你假定只是兩個輪流交換，當然這是一個前步了，但不是同時，那還是需要很好的繼續去祈禱、發願、懺悔、修持。體用不二，體和用不是兩個，這個是表明這樣的德。
「願當安住三摩地 恆放光明照一切」，這也就是《華嚴》的所謂「事理無礙」，「理」是寂然不動，「事」是感而遂通，「通」和「不動」。看著這兩個，「通」是通達有所變化，你又不動，「不動」和「通達」在眾生分上就是矛盾，不統一呀。放下了的人他就可以統一嘛，事理是無礙。放光就是「修德」，它的本體就是「性德」，所以「修德」和「性德」都顯現出來了，這兩句話裡頭。這兩句話就符合「寂而常照，照而恆寂」。寂裡頭它老是在照，老是在照之中，而他是永遠沒有失掉定意。所以四十八願中，菩薩循環多少多少世界去供養，但不失定意，他仍在定中。淨土最高的就稱「常寂光土」，「常寂光土」是四土之本。「寂而常照，照而常寂」，所以能安住三摩地，恆放光明照一切。所以在這個情形之下才能夠「感得廣大清淨居」。
所以我們發願不是一個狂願、一個虛願，更不是喊口號。現在有人發願就是在佛面前喊口號，我要怎麼怎麼樣、我要怎麼怎麼樣，喊了一些口號。喊了一些口號，底下又沒有行動。所以這個是很具體的，他首先是達到這一步，然後再以此來感，這樣才能夠「感得廣大清淨居」。
所以後面莊嚴淨土的時候也說，後頭發了願得到印證之後他開始，他說：「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴淨土。」莊嚴淨土是在真實慧的流露之下所顯現的。所以要度眾生、要成佛這個裡頭就很清楚，怎麼度啊？要感受一個這樣廣大清淨的佛國。「廣大」呢，經中說：寬廣平正，不可極限。極樂世界是非常寬廣、平的、是正，不可極限，無有窮盡，沒有邊界，所以從這些話裡頭我們都可以體會。《觀經》說西方世界「去此不遠」，《阿彌陀經》說是「去此十萬億佛土」。又說十萬億佛土，那十萬億的佛國，一個佛國是多大？現在這個天體你說是個星雲恐怕還不夠。你要經過十萬億個，咱們就暫時用星雲來說，要經過十萬億個星雲，你得多少多少光年哪，多少億億光年，光的速度才能達得到，怎麼說去此不遠呢？你再看到這兩句話你就明白了，它極樂世界是在那，但是它是沒有限極，沒有限極它遍一切處，那就遍在咱們這兒，就遍咱們講堂裡頭了，很遠嗎？所以我們都要善於體會經中的文句，不要輕輕的放過。但是在我們心中有極限的話，那就是極樂世界「去此十萬億佛土」。
「清淨」呢，就是莊嚴清淨超逾十方。沒有垢染，沒有污濁，這是「清淨」，所以說「廣大清淨居」。還有天親菩薩的《往生論》，曇鸞他也特別注重這幾句，他說有三種莊嚴入一法句，極樂世界的佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴這三種莊嚴入在「一個法句」裡頭。所以這個文字非常富有禪機。「一法句」是什麼？「一法句就是清淨句」。所以「清淨」很重要。《漢譯》稱為「無量清淨平等覺」。大家知道佛是無量光無量壽，同時佛也是無量清淨。《漢譯》就稱為「無量清淨覺」就是阿彌陀佛，清淨啊。
「心淨則佛土淨」，為什麼極樂世界莊嚴呢？他的心清淨。「一法句」者，就是清淨句。它底下就點破了，這就是「教下」跟「禪」的不同。就說到這，那就是禪機，這一切莊嚴就是「一法句」，「一法句」是什麼？「清淨句」，不往下說了，這就是禪宗祖師的語錄，將它道破了，成為「教下」。所謂「清淨句」就是真實智慧無為法身。所以說它是清淨莊嚴。它就是真實、智慧、清淨、莊嚴、無為的法身所流現出這一切莊嚴，一切莊嚴入在這一法句，也就是說這一法句流出無量莊嚴。所以這個是緊連著的，「寂而常照，照而常寂」，所以就感得這樣一個廣大清淨之居。
「真實智慧無為法身」這個是體，從體流出種種依正莊嚴，這是用。因此它的殊勝和莊嚴就沒有等倫。這不是咱們世間多少工程師在那搞設計、在那比賽、在那得獎，多少工人在那勞動所建築起來的一個居。這個不是。它這是從真實的本體之所流露，因此它的莊嚴、它的殊勝沒有等倫，沒有能相等相倫（倫是比），沒有能比的。這個句子是見於唐宋的譯本裡頭。
而《魏譯》它指的這裏頭「道場超絶」，意思即四個字，道場是一個意思，說「超絕」，超絕就是殊勝，殊勝者就是不同啊，特別啊，超出啊。嘉祥大師解釋這個「超絶」解釋得很好，「超絶」是什麼意思？他說「修道疾速成佛，故云超絶。」因為在這個「清淨居」裡頭，你在那修道你很快成佛，所以說「超絶」，也就所以說現在「無等倫」。關鍵在於什麼？在於「疾速成佛」，這句話很重要。不然我們就說這好看，好看得無以復加，比誰都好看，這個光明比誰都光明，那這個體會，這個比那個都還是在對比，在比法裡頭，他這個是沒有把握住這個關鍵問題。關鍵問題是什麼？是疾速成佛呀。所以極樂世界，我們為什麼要生極樂世界？如果懷著這樣一個心，我常常要說，一個人他就是念佛，他就想活著的時候要好，死了以後還要好。活的時候求佛保佑一切平安如意，比別人都強，身體也好也長壽，死了之後也生個好去處，徹頭徹尾的個人打算，這一種心是不能往生的。這是事實，他也做對了，但是可惜呀！就好像你看見一個仙人，他有無量的珍寶，他有很多大的寶貝你都不要，你只跟他要一根冰棍吃。
極樂世界之殊勝就在於疾速成佛，他是去了就不退，而且壽命無量，種種都是使你前進，而且很快的前進，這才是我們要求往生真實的動機。因為這個世界退緣太多，進一退九。多少人我曾看見很不錯的，垮起來垮得也是很徹底。進一退九這是規律，誰都得謹防，我們沒有證之前每個人都要謹防。八萬四千魔軍在行人的六根門頭，等待你開悟或者得定得神通的這種機會，你這種事情的到來，也正是他來得逞的一種機會。
《楞嚴》就是這樣，大家看看《楞嚴》，就是在你要得的時候，你就著魔了。極樂世界沒這些事，這個是非常關鍵，這才是真實的安樂。別的什麼享受，想吃什麼有什麼，宮殿隨身種種的，那個不是徹底的意思。徹底的意思在於此，就在於他頓脫生死速成正覺，所以說安樂，他都是在法上的安樂。
玄奘大師翻譯的《稱讚淨土經》說：「為諸有情宣說甚深微妙之法，令得殊勝利益安樂。」又說：「無有一切身心憂苦，唯有無量清淨喜樂，是故名為極樂世界。」所以都是在得法上、在清淨上這樣的安樂。而且最究竟的就是頓脫生死，速成正覺，一往生就脫了生死，在那之後就很快成正覺。所以我們這個經裡說惠以真實之利。度化眾生，惠以真實之利，這就是真實之利。感得這樣一個國剎，讓大家都來到這，「清淨莊嚴無等倫」。而且到了這就受安樂，輪迴諸趣的眾生，在六道中，都到我剎來受安樂。
「常運慈心拔有情 度盡無邊苦眾生」。法藏的大願，我是恆久如此。所以念佛不難，難於發心；發心不難，難於真實；真實不難，難於勇猛；勇猛不難，難於長久。所以發長久心是很難。很多人一陣子非常積極，後來又退了，受了一個打擊就退了。所以發長久心，我「常運慈心拔有情」，我度盡眾生，我不度盡眾生誓不成佛。「常」就是時間上，過去、未來、現在。「無邊」就是空間，一切處的眾生我都要度脫，所以一切時間、一切空間都是在度脫眾生。但是時間是不可窮盡的，空間也是不可窮盡的，眾生也是不可窮盡的，於是法藏比丘的大慈大悲大願大行也沒有窮盡，跟普賢菩薩那個十大願王一樣，「我此誓願無有窮盡」。
這八句就是前頭發的許許多多願，而最後就歸到這。而自己要求正覺，感得一個清淨的國土，讓一切眾生來此來受安樂，疾速成佛，要度盡無量無邊盡未來際，恆誓救濟。底下，最後四句是請佛證明。
【我行決定堅固力 唯佛聖智能證知
縱使身止諸苦中 如是願心永不退】
「我行決定堅固力」，我這個行，所「行」；我這個「決定」和「堅固」這兩方面的力量，「決定」不能改移，「堅固」不能轉動，這也不可破壞。這一種力唯佛的聖智才能够給我作證明，才能真正瞭解我。所以要瞭解不是件容易的事情，這是個水平的問題，你粗淺的人你就瞭解不了一個深刻的人。這個瞭解，你總得水平差不多才能有一些瞭解，那是個水平問題。那過去批孔，他就是對於孔不瞭解嘛。他瞭解，瞭解要水平呀。我這個唯有佛才能證知。「證知」嘛，這個佛，只有世間自在王如來才可以給我證明啊。唯有這樣三覺圓滿、五眼明朗、智慧無礙的世間自在王如來，唯有佛，你可以給我證明。
最後兩句，「縱使身止諸苦中 如是願心永不退」。所以有的時候碰上打擊，一般人的壯志就消磨完了，學佛有時候五分鐘熱氣。在《唐譯》的話裡頭說，「縱沉無間諸地獄 如是願心永不退。」這個地方就包括了地獄，「諸苦之中」當然包括，而且最苦是地獄。若按《唐譯》的說法，我就是入到地獄裡頭去我也不退轉；我這個「行」、我這個「願」縱使我入了地獄，我此行此願不會退轉。所以就說明這個堅固啊。這個我們發個願哪，如果只有願沒有行，這是個虛願。但有其行而沒有願，這個行也是一種盲動，你沒有一個正確的目的。所以要願行相輔，願和行並存哪，這個就是說「決定堅固」沒有動搖。這就是前面一品最後的兩句。