這個上面是第十三、第十四，是關於「光」的。 底下就是「壽」，這正是善導大師「五個真實願」中的第三個。
【我作佛時。壽命無量．國中聲聞天人無數．壽命亦皆無量。假令三千大千世界衆生．悉成緣覺．於百千刧．悉共計校。若能知其量數者．不取正覺。】 十五、壽命無量願。 十六、聲聞無數願。
「我作佛時。壽命無量」，那這一句就是「壽命無量願」。「我作佛時。壽命無量」，就是佛的壽命是無量的。而且不但佛的壽命無量，國中的這一切眾生，聲聞、天人，一切人（就是凡夫去了他都還是凡夫，只能稱他為人）都包括在內了；這一切所有，只要生到極樂世界壽命都是無量的。所以佛說「佛要無量光、無量壽」，就是願意眾生也都得到無量光、無量壽。所以每個眾生，只要往生的，都得到無量壽啊。所以這頭一上來就是，佛跟佛土的一切的人，都是無量壽。
(這個地方〔東林版〕我們把它改一下，這個願「在《魏譯》及《唐譯》皆分兩願」，《唐譯》把它删掉，底下就剩《魏譯》了。《唐譯》這裏頭還複雜一點，所以《唐譯》不要它了，就只是《魏譯》)
這一個願，我們在這兒是一個願，我們這十五願就是一個願，《魏譯》把它分成兩個願。所以《魏譯》稱四十八願，他不足四十八。這個佛的壽命無量。《法華》裡頭說山海慧如來「壽命無有量，以愍衆生故。」佛的壽命無量，佛的壽命是無量的。為什麼呢？那是哀愍眾生的緣故，所以這個出發點是不一樣的。
我們道教修長生不老，是希望自己長生啊，不死啊！「羽化」呀，一次一次的羽化。我一個朋友，他們家裡頭就認識一個已經羽化過三次的人。羽化一次就換一個新的人。又羽化了一次，那明朝的人，在清朝的時候還在世間，他已經羽化了三次了。他是為自己能夠存在，我們這個是以愍眾生故。因為教主住世的時間很短，眾生不容易遇；教主長住，老存在在世間，眾生就有依靠，而且度化的緣就無窮，利生也就無盡。所以日本澄憲他就稱讚「佛壽無量，化道至德。」佛老這兒住世是「化道至德」。
那麼大家倒過來說，釋迦牟尼佛是不是不行啊？不是啊，這是因緣嘛。咱們這是五濁惡世，你不能跟那個淨佛土比呀，這是穢土。咱們這個地方叫做剛強難化，我們這兒的眾生是剛強難化。這個教化，大家要很大的耐心、要忍辱。
釋迦牟尼佛那忍辱，他成了佛之後他化緣，遇見多少障礙，人家把大便埋在他的鉢裡頭給這蓋點東西給釋迦牟尼佛，所以不能吃，還擱毒藥、還誣衊，這剛強難化。諾那祖師在母親肚子裡就哭，人家後來問他說：「活佛，你為什麼在母親肚子裡哭？」他說：「我哭眾生難度。」剛強難化，所以這個不可一概而論。
這兒稱讚長壽是「德無量」，那釋迦牟尼佛短壽，你就說是……，不能這麼比較，此土眾生剛強難化。所以十方佛都讚歎，釋迦牟尼佛能在這個地方說這個法，不可思議，稱讚釋迦牟尼啊。這是特殊的情況，我們這個地方是五濁惡世，這個眾生人心之險惡，我都快八十歲了，我還沒吃透。
而且這個「無量」是「無量的無量」，不是相對的「無量」。有的是相對的，因為這個數太高、太大就說「無量」。道教所謂的「長生不老」，他能觀察到八萬劫，八萬劫還存在，他就說永遠不會死了，它這個是「有量的無量」，因為八萬劫之後他不知道了，可是八萬劫之後還是不行，還是要墮落。我們這個是真正的無量、絶對的無量。
底下就是說，人民也壽命無量。所以，日本的澄憲他又稱讚，「人民壽命無量，淨土第一德。」淨土的功德這是第一的功德，讓人民壽命無量。他底下打個比方，說極樂世界這樣殊勝、好，如果人到那之後不久就死了，這像什麼呢？像是一個玉的杯子沒有底。一個杯子沒有底那有什麼用？再好的杯子也沒有用啊。生到極樂世界，極樂世界再好，但還是要死，這樣的情形就像一個玉的杯子沒有底。所以這個去了之後就壽命無量，這是淨土第一的功德。
望西，也是日本人，他就說：「諸樂根本，只在此願。」極樂世界無有諸苦，但受諸樂，這個樂的根本就在這個願，就是「壽命無量」。底下是同樣的意思，我們就不再多引了，書上寫的有。
到了極樂世界，壽命無量的好處在什麼呢？見著佛聞法，一切時、一切處都是增上的因緣，都是使你增上。你在那洗澡，水也在說法，樹也在說法，到處聞著香，香也增益你的善根；你吃飯，飯也是增長你的善根，一切一切，處處使你增上。而且你想聽什麼法就聽什麼法，而且一聽你就懂，那你再壽命無量，你焉得不成佛呀！
現在很多人聞法他不懂啊！「佛法難聞」不是說你沒有機會聽見，而這個「難聞」的意思是你聽見了你不懂，這是又進一層「難聞」的意思。所以「願解如來真實義」啊，要「解如來真實義」是很不容易的事情。武則天多大的智慧、多大的才學，她這句話寫得……，所以現在還用她的偈子。這個人，以其德而論早就不應該選用，但是她這幾句話還是很好，所以不以人廢言，「開經偈」還是念她的，「願解如來真實義」。
極樂世界就是這樣，一聽他就懂，焉得不成佛？又沒有退緣，壽命再無量。所以不管你根器如何，你五逆十惡，臨終念佛能往生，都是阿鞞跋致、都決定成佛。極樂世界之殊勝就在此。所以不管什麼品，只要能往生就不可思議。
底下是第十六願，「聲聞無數」。彌陀是三個「無量」：光明無量，壽命無量，眷屬無量。所以我們不要擔心在極樂世界，人都去了，這個人口密度多大啊！得蓋多少層的樓才住得下啊？愛因斯坦就跟大家說了，「物質是咱們的錯覺」，咱們不要把這個「錯覺」把它絶對化。極樂世界的國土沒有邊際。不但極樂世界，連地獄都是如此，多人亦滿，一人亦滿，哪裡是像咱們這樣的形式邏輯看問題的？地獄中受苦，一個人地獄也是滿的，到處都是人；很多人，地獄也是這樣，同樣。
地獄也是化生的，生地獄也不須要有父母給你生出來，你直接就進去了。所以這個蓮邦的化生，地獄就是化生，這有什麼奇怪？哪裡說地獄中還要投胎，還要一個地獄中的父親、母親，還要報戶口？你要一命終，那就下油鍋了。
或者就懷疑，《悲華經》說：「彼佛國土，無有聲聞、辟支佛乘。所有大眾，純是菩薩，無量無邊。」那麼《悲華經》這麼說，而現在咱們的第十六願說「聲聞無數」，豈非矛盾？這個進一步我們就可以理解了，所謂的「聲聞、緣覺」是就他斷惑的情況來說的。因為凡夫都可以往生，但什麼惑都沒有斷。斷了「見思惑」就是聲聞、緣覺；斷了「塵沙惑」「無明惑」那就是菩薩；無明要斷盡了就是佛。所以這個可以參考《宋譯》。
《宋譯》的原文是這樣，法藏比丘說的，「我得菩提成正覺已」，我成了佛以後。「所有眾生，令生我剎」，這個「令生我剎」就是有攝取之義，叫他來生，有佛力在那加持之義、攝受之義。「雖住聲聞緣覺之位」，雖然他斷惑所證的位是聲聞、緣覺，可是他能夠到「百千俱胝那由他寶剎之內，遍作佛事，悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。」這個聲聞、緣覺是什麼程度？他能到這麼多這麼多的寶剎之內都去作佛事。作什麼佛事？讓那兒的眾生得阿耨多羅三藐三菩提呀。而他能作這樣的佛事，那這個人還是聲聞、緣覺嗎？當然不是，當然是大菩薩。所以說他這個斷惑他還沒有達到破塵沙惑、破無明惑，但是他已經能到無量國土去作佛事、去救度有情成阿耨多羅三藐三菩提。
真正的聲聞、緣覺不聞他方佛名，也不是想度生，也不是想將來眾生要成佛。所以就是說西方極樂世界所謂的聲聞、緣覺是他斷惑剛到這個水平，實在他已經是「回小向大」，已經是大菩薩了。
底下他就接著說，他說壽命無量，聲聞也無量。聲聞有多少呢？三千大千世界眾生都成了緣覺，「於百千劫．悉共計校。」在一塊都來計算，就好像大家的計算機都來開動都來算，這麼多。而你要能算得出這個數量的，我不成佛。它因為是無限大，你怎麼算？
這個「三千大千世界」大家知道了，我這就不重複了。反正我們可以假定這麼說，我們圍著太陽，我們一個太陽系假定它是一個「小世界」(現在不敢說，這就是當得起，假定它就是一個小世界)，那麼「三千大千世界」有多少個世界？有一千億個，有一千個億這麼多的世界。假定說世界是「太陽系」，這麼多個太陽系。
現在很巧，咱們太陽系是銀河裏的一員，太陽也旋轉，圍著銀河的中心在旋轉，這個中心咱們現在也假定是黑洞。「黑洞」這個天體大家聽見過沒有？這是一個力量極大、極強的這麼一個空間，是空的，成為一個天體的中心，可能是個黑洞。
太陽圍著銀河的中心轉一圈，就是公轉，太陽圍著銀河的中心公轉一圈得二萬萬年。咱們圍太陽轉一圈是一年，太陽圍它的中心轉一圈二萬萬年。而這個銀河裡有多少個恆星？有一千億個恒星，那正好，大約一千億個恒星，而三千大千世界是一千億個世界，所以這個差不多，我們說差不多，現在還缺乏科學的證據，總之是很大。
而且現在我們是這麼說，地球是太陽系的一員，太陽是銀河的一員、星雲的一員，宇宙裡有許多星雲，而銀河也在運動，我們圍著銀河中心，銀河也在運動，再大一層的宇宙是什麼？大到哪算為止？現在科學已經告訴大家，其大是不可窮盡的，大到哪一層是最高了，沒法再大了，沒有這個事，是不可窮盡的。這個小也是不可窮盡的，小到原子，原子裡頭有原子核，原子核裡頭有中子、有質子、有電子，這些東西都可以打破。不是什麼電子是最小的，現在有比電子小多少億億倍的東西叫中微子，中微子是不是最小的現在也不敢說，這往小裡說也是不可窮盡哪。
總之說宇宙是大極了，而且現在可以觀察到。這個你們要看可以翻後頭，我這本書後頭有個〈再記〉，稍微談了一點科學、談了點天體什麼的，很多現象、很多星球都老了，要衰了，有的正在出生。
而且這個宇宙將來就是一個大爆炸，像這類學說大家已經比較公認，大爆炸就是佛說將來一個最大的劫，什麼世界都毀了，天都毀了。大家對於佛法要生信心，不要懷疑啊。
「大」，主要是一種大智慧。世界上第一流的科學家都在想從佛教裡頭去鑽研，得點啟發。一個是為了他的科學研究找出一點方向，一個對他所研究出的果實能找到一點解釋。所以將來就是說，越來越證實釋迦牟尼佛所談的這一切是真正的真理。
那就是說我們這麼來看，無量大千世界的眾生都來，多少劫（劫的時間長極了）一塊算，算不出，說明聲聞也是無量。
第十五願、第十六願就都說過了。底下我們就到第十七願：
【我作佛時。十方世界無量刹中．無數諸佛。若不共稱嘆我名．說我功德國土之善者．不取正覺。】 十七、諸佛稱嘆願。
「我作佛時。十方世界無量剎中．無數諸佛。若不共稱嘆我名．說我功德國土之善者．不取正覺。」這一願很殊勝、很重要，法藏比丘說我成佛的時候，十方世界無量的佛剎之中無數的佛，假若他不共同都在那稱揚讚歎，讚歎我的名號、讚歎我的國土、我的功德，那不是這樣的話我不成佛。換句話說，我要成佛的時候，十方的佛都在那讚歎稱揚我的名號、我的功德、我的國土之殊勝。
實際也是如此，十方佛都稱讚，都勸各個國土的眾生都去生極樂世界。現在有些人都是立個山頭，有人跟我學法就是跟我學最好，跟別人去學就不好。這些佛就不這樣，都勸他那裡的人你們去生極樂世界，去找阿彌陀佛。
在《漢譯》裡頭是這麼說：「我作佛時，令我名聞八方上下無數佛國。諸佛各於弟子眾中，歎我功德國土之善。諸天人民蠕動之類。」你看這裡，十方佛都稱讚，說我國土功德的好，在弟子中。諸天人民，蠕動之類（蠕動就是小爬蟲，它才蠕動，小爬蟲之類的）聽見我名字都踴躍來生我剎。所以佛之普度，不光是惡人，連蠕動的小爬蟲都在內。《漢譯》是如此，《吳譯》也跟這相類。
所以望西師說：「六八願中，此願至要。」六八四十八，四十八願中這個願最重要。他底下又說：「若無此願，何聞十方？」如果沒有這個願，那這個阿彌陀佛的名號怎麼能夠十方都知道啊？
「我等今值往生教者」，是望西說「我等」，現在咱們也可以用「我等」，我們今天能碰見往生的佛的教化者，能夠也得到這個，都是「偏此願恩」，這是日本人的文法，咱們中國人不大這麼用，就是偏屬於這個願的恩德，因為彌陀有這個第十七大願，所以我們才能夠在今生遇見這樣一個殊勝方便的教化。「善思念之。」大家好好的想一想。
法藏當時求願求的名聞十方，為了什麼？就是要普攝十方的一切眾生都往生極樂，往生極樂之後究竟成佛。如果沒有這個願，十念必生的願也同於虛設；十念就成佛，大家根本沒聽到這個名號，大家不知道。
所以《會疏》，這也是日本人著的，《無量壽經》日本人研究很多，工作做得很多。他說：「稱我名者，此有三義。」說「諸方稱讚」，說是，一個是「諸佛稱揚彼佛德號」。一個是一切佛來稱揚阿彌陀佛的功德，這是「諸佛稱歎」的第一個意思。
第二個是「諸佛稱歎稱名之人。」咱們現在，就是咱們在座中有人你要念阿彌陀佛的，現在十方的佛就在稱讚你，「稀有、稀有，他在持名啊！」也是在被稱歎之內。
第三就是諸佛也稱歎自己。為什麼？三世諸佛都依了念佛三昧，念彌陀三昧成等正覺故，他自己也正是稱名之人。這就是說這個稱歎裡頭包括三義。
「稱歎」為什麼呢？為大家持名，為了第十八願。第十八願是諸願的根本。過去正果法師，人家請他講淨土宗，他就講這兩個內容，一個是講第十八願，一個講「出世三福」，《觀經》的「出世三福」。