【我作佛時。十方衆生．聞我名號．發菩提心。修諸功德。奉行六波羅密。堅固不退。復以善根迴向．願生我國。一心念我．晝夜不斷。臨壽終時．我與諸菩薩衆．迎現其前。經須臾間．卽生我刹．作阿惟越致菩薩。不得是願．不取正覺。】 十九、聞名發心願。 二十、臨終接引願。
底下就講「發菩提心」了。「我作佛時。十方衆生．聞我名號．發菩提心。修諸功德。奉行六波羅密。堅固不退。」這是「聞名發心願」，後頭還有「臨終接引願」，就這一段。
我們現在是書裏面引證的比較廣，我們現在把這個重複的，差不多的，我們就精簡掉了。我們挑選一點，精煉一點，來適應咱們這個時間。
這個「發菩提心」，我們就把元曉師他在《宗要》裡頭的解釋拿出來跟大家介紹。因爲他是非常重「發菩提心」。元曉是朝鮮人。關於《無量壽經》，我們中國古來只有兩本，另外兩本都是朝鮮人的，一個是元曉，一個是憬興。所以我們國內對於《無量壽經》的研究很不足，很不足，現在我們要回頭。元曉他對於淨土宗著作還不止一本。朝鮮他們的佛教很不錯的，他們禪宗也很不錯的，他們都有著作，當時的水平都很高，覺悟很高的。
元曉的特點，他在「發菩提心，一向專念」裡頭，他特別重這個「發菩提心」。所以他講「發菩提心」，我們就把它拿來給大家介紹。他也講兩種，一種是「隨事發心」，一種是「順理發心」。
「隨事發心」，在前頭《往生要集》裡頭稱為「緣事菩提心」。這兒叫做「隨事發心」，在《往生要集》稱為「緣事菩提心」，密宗稱為「行願菩提心」，這是一種。
第二是「順理發心」，「順理發心」就是《往生要集》裡頭的「緣理菩提心」，也就是密教的「勝義菩提心」，殊勝，第一義諦，勝義諦，勝義菩提心。兩種。
第一種就跟四弘誓願是一致的，「煩惱無邊，願悉斷之」，這是如來的「斷德」正因，「斷德」；「善法無量，願悉修之」，都要去修，這是如來的「智德」，你能夠修這麼多的法，很大的智慧；「眾生無邊，願悉度之」，是恩德的正因，他對於眾生有恩。所以這三個德，「斷德」、「智德」、「恩德」合起來，「無上菩提之果」。所以「無上菩提，誓願證之。」這樣就是三心，就是無上菩提的因。
「因、果」，雖然是一個叫做「因」，一個叫做「果」，當然是就有不同了。但是這兩個都無所不包。經裡頭說，「發心畢竟二無別，如是二心先心難。」發菩提心，剛初發心是一種，畢竟成就又是一種。初發心是「因」，畢竟成就是「果」，這兩個雖有不同，但是兩個沒有分別，因為從這個「因」必定得這個「果」。
我們從黃河的「因」發源起，這個水一直流到大海，要從地圖上看，大海跟黃河不就是一片水嗎？哪能畫出個界線來？都是連著的。「因」和「果」，只是言辭區別一下而已。所以「發心畢竟二無別」，黃河的水必然流到大海裡頭去。「如是二心先心難」，大家要知道，這兩個心裡頭，「初發心」那個難哪。所以我們也要珍重自己，大家真正要是發了菩提心，千萬要護持，不要退失。咱們這個第一班的畢業生就有的…，所以這個都是要好好地護持啊。
「如是二心」，在這樣的煩惱惡濁之中你能發起菩提心，就跟火裡頭生出蓮花一樣。如是兩個心「先心難」，成就你就必然，你只要護持它就可以了。但你能在這種情況之下，邪說紛紜，種種的群魔亂舞，在這種情況你能發出一個很正的、求正覺之心，要正的覺悟，這個難哪！
「自未得度先度他」，大乘心先要以利他出發；「是故我禮初發心」。經裡的話，對初發心的人要頂禮呀。所以發菩提心很重要，這兒就是要發菩提心。他說這個心的果報是成佛，但是也有花報，花報就是往生淨土。因為菩提心是廣大無邊，無有極限，所以他就可以得到往生，這喻為「花果」而成佛作爲「實果」。這就是「隨事發菩提心」，斷德、智德、恩德。
「順理發心」。大家看看書上的文字，「信解諸法皆如夢幻」，你要相信、要理解一切諸法皆如幻夢。《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影」，要相信，要理解。有的人讀是讀了，他並不信哪，得了點美金，那他就不當作是幻夢，他就當作那還是命根子了，你這個就沒有真理解，也沒有真信。要真正相信諸法皆如幻夢。
「非有非無」，那就不落「二」邊。這個「緣理」是很高，不是……；前頭你就很難哪，要比成佛還要先受頂禮呀，而這個它又還更不容易一些。「非有非無」，他離開這兩邊，一般人不是著「有」邊，就是著「空」邊。「佛說諸法空，為除諸有故；若復著於空，諸佛不能度。」佛跟你講「諸法空」是幹什麼？因為你著了「有」。就告訴你是「空」；你就執著「空」，那樣佛就沒法度你了。所以這叫「非有非空」，不落這兩邊，這「邊見」。
「見惑」中頭一個是「身見」，第二個就是「邊見」，總是落在兩邊，不是此，就是彼，不能圓融。「非有非無」「離言絶慮」，離開言說，沒有思慮。「絶慮」，思慮之路絶了。所以他這個「必須除盡有所得心，方能行至行不到處。」這是一個行不到的地方，不是你走所能達到的地方。你怎麼能夠到那個走不到的地方呢？你得除盡了你的「有所得」的心。
所以《心經》說：「以無所得故，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」有所得、有所求，好的還是想得定、想得神通、想有智慧、想說法利眾生，成為什麼什麼，這都是「有所得」心，這在思慮之中。是「離言絶慮」。
「依此信解」。這個樣的信解來發一個廣大之心。「雖不見有煩惱善法」。沒有煩惱善法的分別，不見煩惱和善法。不是說「無」，他是「不見」，「不見」什麼？不見他們的分別。「而不撥無可斷可修」。一位老居士他說你這錯了，他說這個「撥無」恐怕是哪個……。他不知道這是高麗朝鮮人的漢文。「撥無」，我們在這裡一注就清楚，就是咱們的「排除」，「撥」不就是「排」嗎？「無」不就是「除」嗎？不排除。「不見有煩惱善法」，但他也不排除有煩惱可斷、有善法可修，中道啊。有人他有善法可修、有煩惱可除，他就看到煩惱、菩提的分別，就著那一邊；一說沒有分別，他就沒有可斷，也沒有可修，著到這一邊了。
底下「發願」，我願意煩惱誓願斷，一切善法誓願修，雖然你有這個願，「悉斷悉修」「而不違於無願三昧」。所以我們要體會這個經，經中也有好多句子是這樣的，我們都要圓融。雖然是「悉斷悉修」，「而不違於無願三昧」。「雖願皆度無量有情，而不存能度所度。」我要度無量的有情，而沒有能度與所度之別。
「故能隨順於空無相」。這才是隨順於「空」，隨順於「無相」。所以一般都把這個「空」和「無相」體會偏了，成了頑空，把這個「無相」當作沒有講，當成龜毛兔角了，斷滅見。
「如經言」。如《金剛經》的話，「如是滅度無量眾生，實無眾生得滅度者。」這就是「緣理」發的菩提心。如是心是不可思議，這樣的心的功德是不可思議，這是「順理菩提心」。
「隨事發心，有可退義。」這是一個缺點，「隨事發心」有的時候你還可以退。像舍利弗到了六住，他發了大乘心，人家跟他要眼睛，後來割了一個，又割一個，第二個割了之後，人家說是臭的，拿腳給踩了。他說不行，這個事我辦不了，算了，我別度人了，他就退了。所以「隨事發心」，有可退義，舍利弗是很好的例子。而且是「不定性人，亦能得發」，沒有定性，沒有決定成就叫「不定性」，也可以發。
「順理發心」，你沒有退轉，因為他合乎這個理，沒有什麼可退轉之因。「菩薩性人，乃能得發」，菩薩性，決定成菩薩的人叫菩薩性，不是他已經證了菩薩。
「如是發心，功德無邊，設使諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡。」諸佛窮劫來說這個功德也說不盡。這就是這兩種發心。所以現在咱們這的發菩提心就是這兩種都可以，所以品位有不同，就是這。所以上品和下品這都是智慧的問題，智慧再差只能生邊地。我們現在有人只稀罕神通、稀罕入定，不知道智慧比禪定、比神通重要得多。
在《勸發菩提心文》裡頭說，「發菩提心，諸善中王」，善中之王。引了《華嚴》的話，「忘失菩提心，修諸善法，是為魔業。」你忘了菩提心你去修種種善法，這是魔做的事，《華嚴》的話。
《無量壽經起信論》，這是彭紹升的論：「是知菩提心者，諸佛之本源。」「菩提心」是佛的本源，佛之為什麼能成佛？就是因為菩提心。「眾生之慧命」，是我們智慧的命，比我們身命重要，你有身命不見得有慧命，有的人是保存了身命，可是斷了自己的慧命，這個菩提心是眾生的慧命啊。所以咱們佛教中，師父的恩比父母的恩重，父母給你的是你的身體和身命，善知識給你的是你的慧命，菩提心是眾生的慧命。
「才發此心，已成佛道。」所謂初發心時便成佛道，就是這個意思，圓教就是如此。原話是這樣，「初發心時，便成正覺。」前頭也說，「如是二心先心難」，他要頂禮初發心，所以初發心的功德很大。為什麼這個心這麼重要？因為經中後頭有五種智：「佛智」「不思議智」「不可稱智」「大乘廣智」「無等無倫最上勝智」這些智慧，因為菩提心跟這些智慧是相應的，所以菩提心的功德不可思議。而且本經是三輩往生，上輩、中輩、下輩都是說「發菩提心，一向專念。」就可見「發菩提心」是首要的事情。
第十九願就是「聞名發心」，後頭還有「聞名得福、聞名得忍。」所以此願 (我這〔東林版〕原來是「亦可」，現在把它改一改，把「亦可」改為「理應」，理是道理的理，應是應當的應，「亦可」兩個字把它改成「理應」，更肯定一點) ，按道理說應當解釋為，因為你聞了佛的名號，蒙佛的加被，而你發了菩提心。「聞名得福」，後頭「聞名得忍」都是如此。(可以把這個，這兒一二三四五六七，在這個本子〔東林寺版〕上第七行，你們那個本我不知道了，以後反正要改的。) 這就講了發心的重要。
「修諸功德……晝夜不斷。」六度的功德都要修，「奉行六波羅密。堅固不退」，以上的這種大願大行不退轉，沒有改變，「復以善根迴向」，用自己所修的善根都來迴向，迴向什麼呢？「願生我國」，可以生到極樂世界。
「一心念我」。「一心」過去已經解釋過了，這所指的就是堅定的信心，這個「心」不為他心所奪，不因為別的心，憎恨心、淫慾心把你的念頭搶過去、被它所占領，那就不行了。所以「一心」者就是一個堅定的信心，不為他心所動搖的。《教行信證文類》說：信心就是一心，一心前頭也解釋過了，一心就是心無異念。
《止觀》裡頭講「一心」是什麼？「修此法時，一心專志，心不餘緣。」這不是講一心念我嗎？這又是講的一心念。怎麼能一心念？就是「一心專志」專在這件事情上了，「心不餘緣」，不想其他的了，這就是「一心」。
「一心」有「事一心」、「理一心」。上面所說的就是「事一心」；你要是入了諸法實相就是「理一心」。這樣「一心念我」，沒有告訴你一定是事一心是理一心，都好啊。就是現在你還談不到事一心理一心，只要是先從不去想別的入手，這樣的開始就可以。就像善導大師所說的：「一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久遠，念念不捨。」就這麼專念，行也念、坐也念、臥也念，不管時間多長，念念不捨。所以善導大師他念佛，當年長安城裡頭沒有不念佛的，他就教大家念佛。他這個念佛，人家就問他，你念佛是怎樣子？他說，你看，念一句佛就一道光。後來有位少康，他也是淨土宗祖師，念一句南無阿彌陀佛，從嘴裡出一尊佛像。現在我們不以這個來標榜這一些，但是確實會有這些事情。
我們現在就是說，你現在不雜餘念，專注這麼念，就已經合乎這的「一心念我」，你就這麼「事念」，慢慢自然而然也就會達到「理念」。所以《彌陀要解》裡說「從事持達理持」。這個地方就是說，前頭是說聞名發心這個願，第十九願，「晝夜不斷」到這就是前頭第十九願，後頭是第二十願。因為聞了佛的名號他就發菩提心，修六度種種功德，就不退，他拿一切善根都迴向求生極樂，而且念，晝夜不斷的念，這就會往生。
底下是第二十願，這裡頭是一段，一共二十四段，「段」是二十四，「願」就是四十八。「臨壽終時」，所以底下是「臨終接引願」，這很要緊，是臨終佛來接引 (今天我們把這段講完)，佛來接引。
「我與諸菩薩眾迎現其前」。佛跟許多大菩薩都來接他，現在他的面前，他看見了。「經須臾間」。須臾之間是很短的一個時間，四十八分鐘就生到極樂世界。「作阿惟越致菩薩」，他就是阿鞞跋致菩薩，這一願是「臨終接引願」。
臨終這個時候，人是很昏亂的時候。宋朝的靈芝師，這是一個很有名的高僧，他講的，「凡人臨終，識神無主。」這個識神就做不了主。「善惡業種，無不發現。」你這一生所做的善事、所做的惡事這些業種這時候都要發現。人在臨死的時候，一生所作所為都要在心裡頭出現，做一點好事心裡頭很難過，做了壞事心裡非常痛苦。
「或起惡念，或起邪見。」有的人臨終忽然要吃肉，種種很多很怪的現象。「或生繫戀」，貪戀什麼。「或發猖狂」，發瘋。「惡相非一，皆名顛倒。」所以臨終常常是、很多是，一般是顛倒的時候。臨終的時候四大分離苦不可言，再加上顛倒，這個時候要想用功，有很多人還希望臨終能用功，凡夫是很難辦到，你要沒有特殊的修持，一般是辦不到的。現在是仗什麼？仗彌陀大願加被。
幽溪大師的《圓中鈔》說：「娑婆眾生，雖能念佛。」念佛的很多，可是浩浩見惑思惑，實未伏斷，沒有斷，不但沒有斷，連伏都沒有伏，壓一下都沒能壓住。「而能垂終心不顛倒者」。到臨終他心能不顛倒能念佛，「原非自力而能主持」。自己的力量是沒有辦法了。
所以這就是一個很顯著的分別，你是靠自力還是靠他力。就是禪堂裡頭都要用「楞嚴咒」。《楞嚴經》講，你沒有咒的加持，你打坐你不著魔的是不可能哪，你不能念咒也要把咒寫在那。所以完全靠自力，種種的因緣來干擾。「自力不能主持」，底下就是《圓中鈔》的話，「全仗彌陀而來拔濟」，這個時候完全是仗彌陀來救濟你，你雖然不是正念而能正念，這個正念是佛的加被力。我們都不可能離開加被力，現在我們做一點事情，都在佛的加被之下你才能圓滿你的所願。
我們再來引證小本的《唐譯》和《悲華》兩個經來證明這個臨終。玄奘翻譯得很詳細，比鳩摩羅什翻譯得還詳細。大家都念的是鳩摩羅什翻譯的，稱為「秦譯」。《唐譯》說：「臨命終時，無量壽佛與其無量聲聞弟子。」無量聲聞弟子。「菩薩眾俱」。都有，大乘、小乘都有，「前後圍繞，來住其前。」住在臨終人的面前，「慈悲加佑，令心不亂。」佛慈悲你、加佑你，讓你的心不亂。
《悲華經》就更清楚了。「臨終之時」，這是阿彌陀佛說的。「我當與大眾圍繞，現其人前。」現在這臨終人的前頭，「其人見我，即於我前，得心歡喜。」他就歡喜了，或者放心了，看見佛來接了。
以這個歡喜故呢 (這兒還是少了一點兒)，臨命終時……現其人前……，前後圍繞。這個時候……前頭短了一句，前頭看見佛，佛這個時候入了「無翳三昧」，「翳」是翳障。「以三昧力故，在於其前，而為說法。」這個臨終人「以聞法故，尋得斷除一切苦惱，心大歡喜。」他也得了寶窴三昧。你看由於佛現前，佛以這兩種三昧力故給他說法，這個臨終人聞法故，就斷除了煩惱，一切煩惱、苦惱，心大歡喜，得寶窴三昧。
「以三昧力故，令心得念及無生忍。」這時候證「無生忍」。所以這個加被力，這個加被力都證明。「命終之後，必生我界。」這就顯出他力門的重要。所以說臨終接引是非常重要，迎現其前，接引之後就作阿惟越致菩薩。這一點就留下來吧，下一次了，不多了。 好，今天講的就到這。