〔第二十講，一九八九年十一月二十八日〕
善導大師所說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」佛為什麼出現於世？「唯」是唯獨，就是要說阿彌陀佛本願之海。這兩句話是中國話，中國人都聽得懂，也沒有多少名詞術語，誰不懂啊？但是真能懂，就了不起啊。
佛所以出現於世，就是專來說彌陀本願之海啊，什麼道理？其餘說的那些是什麼？怎麼說「唯說」？是這麼回事嗎？能接受嗎？如果不能，什麼理由？對這兩句話還不能懂。所以佛經語深，一個法門的深淺不在於名詞術語之多、繁難，就這兩句話有什麼難懂啊？但是只有佛跟佛才能夠究竟徹底懂，所以佛經說「難聞」，這才能體會「難聞」。往往在大家看見很平常的語句之中，而最深、最奇特之法就在裡面，這兩句話。
善導大師，日本人尊奉，現在有幾千萬的淨土宗，這都是由於善導大師的教化，稱為彌陀化身。我們現在正在說的就是彌陀本願之海，這是個大事，佛之所以出興於世，就是為這個。大家出家進佛學院，也就是要聽這個，那這不就是這個很自然嗎。佛唯說這個，那我們也應當唯聽這個，不是說別的不聽，這個是核心，這個是根本，這個是歸宿。那麽就把本願的功德在這個地方我們說一下。
上次第二十願的「臨終接引」，這也是淨土宗最殊勝之處。由於你能符合彌陀的大願，在你臨終的時候彌陀的大願就對你落實，佛就來迎接你。這個時候，上文已經說過，這是一個心中最亂的時候、最顛倒的時候，也是一個最痛苦的時候，要靠自力這個時候正念分明，那很不容易啊。但是彌陀的本願這時候佛來迎接你，佛以三昧力使你也同入三昧，你自然就能念了。上次我們就講到這個地方。那麽「迎現其前」，「須臾之間」就是很短短的一點時間，幾十分鐘就到了極樂世界，就作阿惟越致菩薩了。上次講到這個地方。
「阿惟越致」，有的說「阿鞞跋致」，就是「不退轉」，就是菩薩的階位。這個有「三不退」。
第一是「位不退」，你所得到的地位不再降低了，不再往下退。位不退是入聖流了，不再變為凡夫，這就位不退。這個位不退，根據咱們娑婆世界情況來說，這是藏教的初果，證了小果，他就不是凡夫，不再變為凡夫了。當然，還要七個來回才最後證果，但是他不再下降了。還有通教的見地、別教的初住、圓教的初信，這都可以達到位不退。
第二「行不退」，行不退他都一直是度生，他不再退為二乘，不是只求自度。這個是什麼情況？這個叫做所行的不退，他一定要度生，這個行不退了。這個也很不容易，舍利弗過去到了六住，他還退哪。所以一般說的行不退，須要別教的十向、圓教的十信、通教的菩薩。藏教就不可能了，藏教根本沒有資格，藏教他就沒有發大乘心，所以要通教以上，通教的菩薩，別教到了十向，圓教的十信，他不會退失。我不度生了，我先求自己解決問題不管別人，那就退了。
第三是「念不退」，這個最高。念不退須要什麼呢？須要圓教的初住、別教的初地，就是地上菩薩，登地。「藏通別圓」，別教到地上的菩薩。我們一般說的「地上菩薩」就指的是別教的菩薩，不是通教的菩薩，是別教的菩薩，地上菩薩是很高很高的。這個念不退是念念流入薩婆若海，流入如來的智慧之海。你每一念每一念都流入如來智慧之海，那是什麼境界啊？所以就不是凡夫，遠遠不是凡夫了。
我剛才說別教十向就是「行不退」，別教要初地、圓教的初住才到「念不退」，地上菩薩才能到「念不退」。所以別教的菩薩，這個念不退是很高了，所以就說這個不是凡夫的事。所以明真長老跟我說，「這個念頭還是老跑啊！」那就不是念念流入薩婆若海。這都是真實話，他沒有自己吹噓自己。我們因為這些大德他說他真實的話我們就讚歎。這裡沒有虛假。
所以要到了通教的菩薩、別教的十向、圓教的十信才「行不退」；別教要登了地，圓教到了初住，這個是破無明，他是破無明了。這個比禪宗的那個開悟，禪宗開悟是很短的一個時間「伏」了無明，能見法身，但是它是剎那間事，不是…，初關。那要能安住於法身就「破重關」了。這個不一樣，他這個到了念念流入，他是破了無明了，真正到了地上菩薩，證了地上菩薩了。
不是「悟」，「悟」當然是「證悟」，你能夠見一見法身是「有所證」，但是「證」底下加了個「悟」字，不是我單純的證。所以就是說只要是發心符合彌陀的本願，佛就來迎接你，不管你是什麼五逆十惡，只要你符合這個願，佛就迎接你去往生，往生之後你就是阿鞞跋致。
所以蕅益大師讚歎極樂，他說，極樂之最殊勝者在於它的「凡聖同居土」。咱們這也是「凡聖同居土」，咱們這是「凡聖同居的穢土」，極樂世界是「凡聖同居的淨土」。十方世界都有「凡聖同居土」，有的是穢土，有的是淨土，但是以極樂世界阿彌陀佛的這個「凡聖同居土」是最殊勝了，真是如此。在哪呢？在於凡夫去了就是阿鞞跋致，他雖然是阿鞞跋致他不退轉了，可是他還是凡夫。這十方世界之所無啊，是情見所不能達到的地方。這蕅益大師所以是非常的殊勝了不起啊！所以印光大師讚歎，他說釋迦牟尼佛來作注《阿彌陀經》也不能超過蕅益大師了。就在於這些地方，他把這個問題給你點出來了。
你說他是阿鞞跋致，他還是凡夫，本來要是最後的「念不退」，他須要至少是別教的菩薩，但他不是，他是凡夫，還是「凡聖同居土」的凡夫，可是他是阿鞞跋致啊。所以這個十分矛盾的在極樂世界統一了，這十方世界所無有，這完全是彌陀大願之力啊。
因此為什麼說你要往生極樂世界，為什麼你念《藥師經》修得非常相應，藥師佛說你臨終的時候我派多少菩薩護送你到極樂世界啊。因為你去的地方還是個「凡聖同居土」，你不是去的「方便有餘土」、「實報莊嚴土」，所以你還是容易去。去到之後又有什麼可貴呢？所貴者你就是阿鞞跋致！所以十方諸佛讚歎就是如此，又容易、又殊勝。你容易得到的東西往往是不殊勝，殊勝的東西你不容易得到。這是極容易、極殊勝，是第一的容易、第一的殊勝，這是同時是如是，所以是不可思議。
所以蕅益大師讚稱「十方世界之所無，唯極樂所獨有。」如是「勝異超絶」，「勝」是殊勝，「異」是奇異，「超」是超出，「絶」是絶待、絶妙。「言思莫及」，言語、思想都不夠了。所以蕅益大師他就說：「非心性之極致，持名之奇勛，彌陀之大願，何以有此。」如果不是自己的本心妙明真心，自己本有的佛性，這極致、登峰造極持名奇異的功德，彌陀的大願，要不是這些原因，如何會有這樣的一個現象，這樣一個情況呢？
所以就是說，四十八願是佛教裡頭像射箭的箭靶子的紅心，這個第十八願、聞名往生都是阿鞞跋致，是紅心當中的紅心。所以宗門常常說，「好手當中稱好手，紅心裡面中紅心。」學佛要達到這個，你要參禪，你要明心見性；念佛，你要念佛往生，二十願就是這樣。第十八願是「十念必生」，第十九願「聞名發心」，第二十願臨終就佛來迎接，所以「十念必生」就是由於這個地方來的，佛來接引你，加被你。
【我作佛時。十方衆生．聞我名號。繫念我國。發菩提心．堅固不退。植衆德本．至心迴向。欲生極樂．無不遂者。若有宿惡．聞我名字．卽自悔過。爲道作善。便持經戒。願生我刹。命終不復更三惡道．卽生我國。若不爾者．不取正覺。】 二十一、悔過得生願。
底下二十一，這個特點叫做「悔過得生」，重點在悔過。前頭我們都講過，「十方眾生．聞我名號。繫念我國」，就念我國，心中老想著我國。
「發菩提心」。所以修什麼都要發菩提心，除非你現在只想當一個職業的佛教徒，也是一個職業，我一個職業，我可以有生活有工資過日子，目的只是如此，那就算了。你真要有所成就，不管你去修哪一方面，都須要發菩提心。
「發菩提心．堅固不退。植眾德本．」修種種德的根本。德本，念佛是諸善中王，也是德中的根本。以至誠的心來迴向，「欲生極樂．無不遂者。」沒有不滿願的。這裡又給你一次擔保。
這跟前頭不是一樣了嗎？本文的特點就指的一個過去生中有很重罪惡的人，這過去生中很有罪惡的人，我們就以悟達國師是最好的一個例子。他是國師，在隋朝是國師，國王雕了檀香的寶座請他升座說法。在升座的時候有一念自滿，他在漢朝時候的冤孽就找上他了，馬上長了兩個人面瘡。人面瘡是很苦惱、很疼、很奇怪，有時候他去看戲，也要把這個人面瘡露出來對著戲台讓它看戲，它要吃這個吃那個，種種的痛苦沒有法子治的，是絶症。人面瘡長在兩個膝蓋上，膝蓋是神經最多，關節最多了，而且長得像個人臉，會吃東西，所以這是一種冤孽病。國師長了人面瘡是一落千丈。他這是什麼？漢朝的時候他是袁盎，他給國王獻策把宰相晁錯給殺了。晁錯含冤不服，多少生要報復但就是沒有機會，他都是高僧。等到了隋朝，他升座這一念驕傲自滿，人面瘡就長出來了。所以我們要知道，你要說我這一生沒幹壞事，你前生是幹什麼來著的，誰知道？種種的宿業。
「若有宿惡」，就是說你過去生中肯定是有，一般人肯定是有。我今生也有，過去生也作惡，這五逆十惡也都是有嘛。聽到佛號、聽到極樂世界就悔過，改啊！一切罪從懺悔滅，一切福從恭敬生。尊法重道是恭敬心，所以我們禮拜一切一切，恭敬和不恭敬差別很大。罪只有從懺悔滅，你不能夠以你做好事來贖罪。做好事得福報，做這個罪你是得惡報，你要消滅這個報你只有靠懺悔，用懺悔滅。所以都是許人悔改，都是同樣的，你肯改就是好嘛。
「為道作善」，他就是去修道，按著佛的教導來做許多善事，還要持經持戒，以這些的功德發願，願意生到極樂世界。 前頭這些不是都有了嗎？他說有了過錯，他悔改，他求生。那麼這一種人，「命終不復更三惡道．即生我國。」他命終之後不再要經過三惡道，就是他前生的罪惡應該要入三惡道。所以有的時候我們以今生行善，我們這個因果很殊勝，這個力量很大，死後就生天了。可是過去老帳裡頭，要入地獄那本帳可以往後擱，那麼生天之後，從天上下落之後又入地獄了。
所以天帝「五衰相現」，他自己用天眼通，他知道自己將來要去哪，一看，到某個世界驢耳朵裡長個瘡，這瘡裡長了蛆，變成那個的蛆。你看，三惡道，不但是動物而且是動物中的下等，驢耳朵裡面的蛆。他就害怕，求佛，佛教他持咒等等的。
阿難看見餓鬼，他說你怎麼這麼苦這個樣子？餓鬼說，你三天之後就死了，你就跟我一樣。阿難就害怕，所以這才有「焰口」、「水陸」這些法，佛就救度他。這是過去，這都是要入三惡道，鬼也是三惡道，餓鬼是三惡道，變成蛆也是三惡道。所以要入三惡道，可是往生之後就不再入三惡道，什麼罪都不入了。
所以在這個地方就進一步說明，所以這個地方是「帶業往生」，要不是「帶業往生」這句話就完全用不著。用不著的話就是廢話，那怎麼阿彌陀佛發願有這個廢話啊？就是說實際是如此，大家往生的都帶了很多罪業。所以現在大家很多對於淨土宗沒有很深的研究，有的人就說這就不可能，不能夠「帶業往生」，「消業」才能往生，那就沒有淨土宗了。
有的人說這個「帶業往生」是帶善業。那還用說，帶善業？就是帶罪業，帶惡業往生，帶惑往生。你有惑就有罪，你惑沒有破，你到了極樂世界，你還是凡夫，你有惑。你真能破了見思，你就是聲聞、緣覺；你再破了塵沙、無明，就是菩薩。惑都在那去破，業在那去消。所以這一點很重要，悔過。
因此我們也不要怕，我們過去生中還有什麼宿惡，我們這個修法不斷在懺悔，天天懺悔，天天上殿文中都有懺悔，而且我們從內心中也在懺悔，從懺悔滅。而且我們改了嘛，我們現在都在持經戒，都在念佛求生種種的。
這個念佛不一定就是說必須大家都是淨土宗，你持咒、你參禪，你什麼都可以，總之以你根本修持來迴向，那就都不復更三惡趣，這裡所有的業。所以關於「消業」跟「帶業」有時候我給他們說，我說你只要是肯消業，我知道有業，我肯消業，你有多少業，你往生的時候都可以帶著，阿彌陀佛替你包了，都可以托運。
如果你知道有業，你就是不肯消，那你往生不了。因為什麼？因為你沒有消業，消業才是懺悔嘛，以行動表示。所以你肯消業，不管你還有多少業都可以帶；你根本不承認業，不肯消業，那你也往生不了，就是這麼一個關係。這是第二十一。