根本與修持 (上)

一九八五年十月二日 (乙丑八月十七)  講於北京蓮舍

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根本的問題,也就是說,對於我們來講,是一個非常切身的問題,也等於替大家對於過去聽到的這些個道理,看到的這些個典籍,縷出一個總結來,作爲從今天起行動的張本和指南。有時候我說,所講的東西不是讓大家就立刻去做的,有許多是應當以此爲方向,但是一時你做不到的,像「無住生心」,這個凡夫做不到。那麼今天所要說的呢,就是要求大家從現在起就應該去做的,不是僅僅聽了就算了,而要從今天起就做,就永遠去做,一直到成佛爲止。

這個內容呢,簡單說,就是「根本與修持」。我們幹什麼,你要得知道什麼是根本。因爲你現在不是佛了,你「背覺合塵」了,你不是佛了,你是凡夫了,你要恢復你的本來,你就必須要有所修持,「修德有功,性德方顯。」所以得到了根本之後,你還要繼續的修持。修德不斷的有功,性德才是一步一步的全顯。所以四十二品無明,破一品證一分法身,破一品證一分法身。等覺菩薩破了四十一品了,他還有一品未破,他看佛性還像霧裏看花,還隔著一層霧。所以這都是要靠修德,所以我們不能說不修持。但是再說一步,性修也不二,這個我們以後再說了。現在就是目前我們怎麼開始,以什麼爲根本,以什麼來進修。

「根本」,從密教來說,我是總結了,提出三個內容,一個叫「出離心」,出世間的「出」,「離」、離開了,厭離的「離」,「出離心」;第二個叫做「菩提心」;第三個叫做「正見」,要把這三個作爲根本。過去我們對於「菩提心」和「正見」談的很多,但是「出離心」談的不夠。「出離心」是淺一些,但是它很具體,你要是因爲它淺而忽略它,也就有許多人就是因爲「出離心」不夠,而一生的修持不見功效,所以「出離心」還是很重要。

「出離心」是什麼呢?就是要出世間,要出世。對於世間的這一切,衆生所愛戀的這些東西,你都能放得下,這叫出離。這種享受、食欲、色欲、功名富貴呀,這個家庭的幸福,種種種種的,名譽地位如何如何這一套,衆生所喜歡的。對於這些東西要出離,這是我們要學佛,要覺悟的人,最開始的一個出發點。

很多人就是好高鶩遠,把這個就輕視了。輕視了之後,最後還是由於它,你沒有解決問題。 所以跟這個「出離心」相反的是什麼呢?就是所謂「愛染」。我喜歡這些東西,我被這些東西所染,所以離不開,是不是?你「愛染」哪!憨山大師對於這個地方說的最沉痛啊:衆生你這個修行,你要去掉這個「愛染」的心,你要不去掉這個「愛染」的心,你去修行,「愛染」的那個東西,它也跟著你長啊。這個他沒有打比方,現在我們就可以打個比方,就如人身上有正常細胞,也有癌細胞一樣,這個「愛染」它是癌細胞,你吃了營養,你癌細胞多了,這癌細胞長得就比那些正常細胞還快,因此到了最後,你那些個功德,那些個覺悟都不起作用,因爲什麼呢?因爲你這「愛染」長得比那個還快,最後就隨著你,當然你做了很多功德,念了很多經,你也懂得很多道理,甚至你能說,你能寫書,但是你實際思想中那個「愛染」,那個是個主要的,佔的比重比較重,所以你在臨終之後,你往下掉的時候,你什麼地方著地呢?就是沉的地方先著地。踢毽兒咱們很明白,你踢上去的時候,你可以錢兒向上,踢下來的時候,那就是錢兒在底下,重處先落,地心吸力嘛。那麼人的最後決定你下輩子到哪兒去,也是很自然的看你所重的是在哪兒。不在乎你說的怎麼怎麼熱鬧,什麼什麼東西,那些東西都是不能解決問題的,你真正的那個根兒,那是你所重的,隨著那個來決定你的未來,因此這個就重要了。

所以我們第一個心就是要有「出離心」。按憨山大師的話就是要「降伏」,要「降伏其心」,降伏這個愛染之心。所以咱們這個淨土也是發願,就是要有「厭離心」,不是對於這個世間的貪戀,你一貪戀,你再念佛也不中用了。它「三資糧」嘛,「三資糧」是照相架子,三角架的三條腿,那個兩條腿的照相架你就不能用了,把照相機給你摔壞了。你這個缺了,沒有這「厭離心」,你願就不夠,你念的再好,你也只是個兩條腿的照相機架,不能使用,這個很關鍵。所以首先一句話是六祖的話:「佛法出世間」,要以這個爲基礎,要把這真正世間一切別人所留戀的東西,我們能不留戀。釋迦牟尼佛就給我們作了最好的榜樣,王位也不要,眷屬也不要,一切都不要。他出家,出家到了山上之後苦行,一天只拔一棵植物吃,瘦的只有皮包骨,成了佛之後還是去挨門要飯,這就是捨掉世間的這一切。

很多人,現在廟裏的香火也盛,錢收入的很多,現在在美國的和尚,美國的汽車都不坐了,要坐從德國進口到美國的汽車,這麼來,根據羡慕這個,你要去出家,那你到驢年你也不能成功。那天聽到一個人介紹釋迦牟尼佛,《大寶積經》裏頭,藏文本,藏文本裏頭比我們說的還詳細,釋迦牟尼佛沿門要飯不是那麼順利哪,有的人就把釋迦牟尼佛轟出來了;有的人看見釋迦牟尼佛就給釋迦牟尼佛潑水;甚至往身上倒髒土趕他走;還有的人把飯裏頭埋一些極髒的東西,比如屎呀的什麼擱在裏頭,你吃到底下屎出來了;還有在佛的飯裏頭放毒藥。你看看釋迦牟尼佛這個偉大也就在這,不是求得一種名譽、地位、享受,他照樣是大悲心相應,這一切以大悲心相應,我還是來教化你。後來他覺悟了,他懺悔了,他就不這麼做了。還是在這個藏文本裏,釋迦牟尼佛跟彌勒同時修行的,彌勒發願就是要在這個最好的時候他成佛,釋迦牟尼佛發願就是要在鬥諍最牢固的時候成佛。這個鬥諍牢固不僅僅說是兩派意見不同有鬥諍,就是家裏頭,父親和兒子要鬥諍,母親跟女兒也要鬥諍,在這樣的世界上成佛。

爲什麼?因爲這種世界上人最苦啊,所以這都是「出離心」,沒有一點點是爲自己的。這個世界上有什麼好處啊?所以我們這個「出離心」,要克服這個「愛染」,這個是在根本中的第一件事情。所以有的時候說你這個登堂說法,也還和你求名的心還有聯繫,這裏就是要很警惕,不然悟達國師爲什麼一陞座,一念驕傲就長人面瘡,所以這個「出離心」我們是不可忽視的,而〔愛染〕這是個癌細胞。

光是「出離心」不夠,因爲這個就很容易形成什麼呢,形成了只是都出離了,他這個就是說,我自己這一切都不留戀了,我去修行了,這就很可能形成爲所謂的小乘。那小乘他是真正證到了「人無我」。所以我們這個留戀,我們的愛染實際就是一個「我」,就是因爲我喜歡這個,我要這個,我要怎麼怎麼樣,我要好,我要長壽,我要有名,我要有威信,我要怎麼怎麼樣,我要有所成功,實際上就是從一個「我」這兒出發。這個「我」字就是萬惡之源,所以「出離心」就是能解決這個「我」字。你解決這個「我」字,阿羅漢就解決這個「我」字,他真正證到了「人無我」,他的見惑、思惑都斷了,「貪瞋癡慢」這四樣東西,不光是咱們欲界的「貪瞋癡慢」,一直到色界的「貪瞋癡慢」,無色界的「貪瞋癡慢」全都斷完了,才證阿羅漢。真正證到「人無我」,證到有餘涅槃,他確實是涅槃了。

但是就是這樣,釋迦牟尼佛是不贊許呀,不但不贊許,是呵叱啊!說這是焦芽敗種。你這個都是自己,都把它看淡了,自己覺悟了,這個對於衆生,你沒有發起大心來,對衆生有什麼好處?所以稱爲自了漢,是焦芽敗種。是剛發了的芽兒就焦了,那個種子已經腐爛了,你再用極好的土、極好的水、極好的陽光,它也不出東西了,所以我們就還要發大心,菩提心就是大乘心。有一本書叫《大乘起信論》,馬鳴菩薩的,這是必讀之書。《大乘起信論》,你們誰要讀我這兒有。你們誰要願意可以從我這兒請,我可以送給你們。要生起大乘的信心,大乘的心也就是發菩提心,要信大乘法。

現在世界上的佛教,一個是北傳,一個是南傳,南傳派那就是小乘教,斯里蘭卡,泰國都是小乘教。有的小乘教不大相信大乘,說大乘不是佛說的。世親菩薩就是最典型的例子,他先也是反對大乘,後來他知道要懺悔,他說:「把我舌頭剌了,我要懺悔。」他哥哥說:「剌一個舌頭不夠,你這個罪太大了。」後來怎麼辦呢?「你就拿你毀謗大乘的這個舌頭來讚歎大乘。」所以造了五百多部論,世親菩薩,《往生論》也是他作的。現在還有些人,對於大乘還是不能信,他就是沒有很好的學習世親菩薩,這個佛就說是焦芽敗種,所以我們就要發菩提心,這才是大乘心。

「菩提心」可以粗淺的說,就是三個內容,它不是這個「出離心」外,另外的一件事情,它是在這個基礎上的發展。這是一個,你自己都解脫了之後,衆生雖然是虛妄的,但是他還是在這個虛妄之中,他的這些苦痛。人生如「夢幻泡影」,咱們這個人生就是夢呀,我們在這個夢中沒醒的時候,咱們大家覺得它還是很真,所以從佛菩薩出來,夢中這種恐怖、顛倒、痛苦也不要叫他受,所以這就是大願。

「佛視衆生等同一子」,大家現在好多都有了孩子,你們要體會體會,佛之愛護我們就跟你愛護你懷裏的小寶貝兒還要深、還要大,他愛護一切衆生。我們那只是所謂的「有緣慈」,小慈,是對於你自己這個寶貝兒你寶貝地很,跟你有緣哪。你要能推廣,那你這個心就廣大了。不是爲自己,是頭一個,這是基礎,不是爲個人打算,不是爲我打算,不是「我」字當頭,把我都能犧牲了,這就出離了。這個還要利他,你看,這不是發展了嘛。不光光是我不留戀這一切,而且我要使別人同樣的也不留戀,不但我這個夢醒了,別人夢也要醒,所以就從這個大悲心裏出來大願,而同時他是大智慧。所以阿羅漢他要有他的智慧,不然怎麼能破見思惑,他知道「我空」,但他還不是大智慧。到了大智慧的話,那就是一切都平等了,所以阿羅漢,他這個修法,他就要知道,我們都顛倒了,我們都錯誤,這個世界是苦,沒有可樂,我們把它當作可樂,實際上要出脫呀。

苦是「苦苦」,好是「壞苦」,我這個好事一天沒有了就痛苦。是不是?有的人存了錢,一下子他那個錢,日本人來的時候要兌換,他不知道,他錢沒兌換,後來一宣佈全作廢了。這一千塊錢一輩子攢的,一下子作廢了,就痛哭,痛不欲生,這叫壞苦。你有這一千塊錢的時候你很高興,這一千塊錢日本人說兌換你沒兌換,全部是白紙,他就苦了。一樣啊,像我這個內兄,哎呀,他跟愛人感情好極了,他結婚,結婚之後,五月節結的婚,沒到八月節愛人死了,就痛不欲生,「壞苦」!都有這個事兒,所以他苦惱極了,簡直整個人都傻了,最後得了肺病。

所以世間的事情都是這樣,你所謂樂,樂之後它就是「壞苦」,會壞,沒有一個不壞的,你再愛的人也有一個死別嘛,怎麼能不壞呢?你的身體是最愛的,它必須得死,它必須是「壞苦」。你越生活好你越留戀,你壞苦越深,所以皇帝要死的時候他比誰都痛苦,他可不想死,所以求不死藥,到處求人找神仙,想不死。他求不得嘛,它「壞苦」。還有「行苦」,就念念遷流,這「行苦」。所以阿羅漢他就知道沒有樂,是苦。

而世界上髒極了,沒有乾淨的。所以這個事兒是他們成心噁心我,在幹校的時候,宰豬叫我參加小組,就是噁心我,你信佛叫你參加宰豬。可是我這得到了很大的好處,一方面宰豬的時候給它念,再有這一刀子下去,把這個豬皮一扒開,不扒開皮,那豬是豬、人是人。扒開皮之後,那豬跟那個人的內臟是一模一樣。那就再美的人,你扒開就是這樣。一層皮!就被這一層皮所迷惑,沒一樣東西乾淨的。從前我沒吃素之前很喜歡吃豬蹄兒,那個豬蹄兒怎麼能吃啊,那個豬蹄兒,豬是成天兩隻腳插在泥裏頭、糞裏頭,屎尿裏頭泡著的,常年在那裏面泡著的東西,那怎麼能吃,那髒極了。 一個人就是行走的廁所,哪裏有什麼乾淨?人喝的水,我們喝的水,一檢測裏面好多尿素,那個水就是人家洗尿布的水。南方也是,那邊刷馬桶,這邊就喝水、就煮飯。現在我們也要吃河水了,北京也要吃河水了。那河水多髒啊,什麼東西都在裏頭,有什麼乾淨啊?不淨!不淨咱們以爲是淨。

不知無常,以爲常,這個世界就是這樣,念念都在生滅。實際上有智慧的人可以看出,我們這個跟那個電影一樣,刹那刹那生滅。電影何嘗有個連續的東西?都是一片又一片,靠人的思維把它聯繫住了,你就看見整個是一個故事,實際你在看的都是一個一個斷片。人也是刹那生刹那滅,刹那生刹那滅,你的意識跟那兒維持住這些東西,一切都是無常,那裡有常?

那麼再有呢,一切都是「無我」嘛,總覺得有個我,所以阿羅漢就徹底解決了證到了無我,不光是理論上知道了「無我」,是證到了「無我」,所以他涅槃。

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