一九八五年十月二日 (乙丑八月十七) 講於北京蓮舍
鍵，即可開始播放錄音)根本的問題，也就是說，對於我們來講，是一個非常切身的問題，也等於替大家對於過去聽到的這些個道理，看到的這些個典籍，縷出一個總結來，作爲從今天起行動的張本和指南。有時候我說，所講的東西不是讓大家就立刻去做的，有許多是應當以此爲方向，但是一時你做不到的，像「無住生心」，這個凡夫做不到。那麼今天所要說的呢，就是要求大家從現在起就應該去做的，不是僅僅聽了就算了，而要從今天起就做，就永遠去做，一直到成佛爲止。
這個內容呢，簡單說，就是「根本與修持」。我們幹什麼，你要得知道什麼是根本。因爲你現在不是佛了，你「背覺合塵」了，你不是佛了，你是凡夫了，你要恢復你的本來，你就必須要有所修持，「修德有功，性德方顯。」所以得到了根本之後，你還要繼續的修持。修德不斷的有功，性德才是一步一步的全顯。所以四十二品無明，破一品證一分法身，破一品證一分法身。等覺菩薩破了四十一品了，他還有一品未破，他看佛性還像霧裏看花，還隔著一層霧。所以這都是要靠修德，所以我們不能說不修持。但是再說一步，性修也不二，這個我們以後再說了。現在就是目前我們怎麼開始，以什麼爲根本，以什麼來進修。
「根本」，從密教來說，我是總結了，提出三個內容，一個叫「出離心」，出世間的「出」，「離」、離開了，厭離的「離」，「出離心」；第二個叫做「菩提心」；第三個叫做「正見」，要把這三個作爲根本。過去我們對於「菩提心」和「正見」談的很多，但是「出離心」談的不夠。「出離心」是淺一些，但是它很具體，你要是因爲它淺而忽略它，也就有許多人就是因爲「出離心」不夠，而一生的修持不見功效，所以「出離心」還是很重要。
「出離心」是什麼呢？就是要出世間，要出世。對於世間的這一切，衆生所愛戀的這些東西，你都能放得下，這叫出離。這種享受、食欲、色欲、功名富貴呀，這個家庭的幸福，種種種種的，名譽地位如何如何這一套，衆生所喜歡的。對於這些東西要出離，這是我們要學佛，要覺悟的人，最開始的一個出發點。
很多人就是好高鶩遠，把這個就輕視了。輕視了之後，最後還是由於它，你沒有解決問題。 所以跟這個「出離心」相反的是什麼呢？就是所謂「愛染」。我喜歡這些東西，我被這些東西所染，所以離不開，是不是？你「愛染」哪！憨山大師對於這個地方說的最沉痛啊：衆生你這個修行，你要去掉這個「愛染」的心，你要不去掉這個「愛染」的心，你去修行，「愛染」的那個東西，它也跟著你長啊。這個他沒有打比方，現在我們就可以打個比方，就如人身上有正常細胞，也有癌細胞一樣，這個「愛染」它是癌細胞，你吃了營養，你癌細胞多了，這癌細胞長得就比那些正常細胞還快，因此到了最後，你那些個功德，那些個覺悟都不起作用，因爲什麼呢？因爲你這「愛染」長得比那個還快，最後就隨著你，當然你做了很多功德，念了很多經，你也懂得很多道理，甚至你能說，你能寫書，但是你實際思想中那個「愛染」，那個是個主要的，占的比重比較重，所以你在臨終之後，你往下掉的時候，你什麼地方著地呢？就是沉的地方先著地。踢毽兒咱們很明白，你踢上去的時候，你可以錢兒向上，踢下來的時候，那就是錢兒在底下，重處先落，地心吸力嘛。那麼人的最後決定你下輩子到哪兒去，也是很自然的看你所重的是在哪兒。不在乎你說的怎麼怎麼熱鬧，什麼什麼東西，那些東西都是不能解決問題的，你真正的那個根兒，那是你所重的，隨著那個來決定你的未來，因此這個就重要了。
所以我們第一個心就是要有「出離心」。按憨山大師的話就是要「降伏」，要「降伏其心」，降伏這個愛染之心。所以咱們這個淨土也是發願，就是要有「厭離心」，不是對於這個世間的貪戀，你一貪戀，你再念佛也不中用了。它「三資糧」嘛，「三資糧」是照相架子，三角架的三條腿，那個兩條腿的照相架你就不能用了，把照相機給你摔壞了。你這個缺了，沒有這「厭離心」，你願就不夠，你念的再好，你也只是個兩條腿的照相機架，不能使用，這個很關鍵。所以首先一句話是六祖的話：「佛法出世間」，要以這個爲基礎，要把這真正世間一切別人所留戀的東西，我們能不留戀。釋迦牟尼佛就給我們作了最好的榜樣，王位也不要，眷屬也不要，一切都不要。他出家，出家到了山上之後苦行，一天只拔一棵植物吃，瘦的只有皮包骨，成了佛之後還是去挨門要飯，這就是捨掉世間的這一切。
很多人，現在廟裏的香火也盛，錢收入的很多，現在在美國的和尚，美國的汽車都不坐了，要坐從德國進口到美國的汽車，這麼來，根據羡慕這個，你要去出家，那你到驢年你也不能成功。那天聽到一個人介紹釋迦牟尼佛，《大寶積經》裏頭，藏文本，藏文本裏頭比我們說的還詳細，釋迦牟尼佛沿門要飯不是那麼順利哪，有的人就把釋迦牟尼佛轟出來了；有的人看見釋迦牟尼佛就給釋迦牟尼佛潑水；甚至往身上倒髒土趕他走；還有的人把飯裏頭埋一些極髒的東西，比如屎呀的什麼擱在裏頭，你吃到底下屎出來了；還有在佛的飯裏頭放毒藥。你看看釋迦牟尼佛這個偉大也就在這，不是求得一種名譽、地位、享受，他照樣是大悲心相應，這一切以大悲心相應，我還是來教化你。後來他覺悟了，他懺悔了，他就不這麼做了。還是在這個藏文本裏，釋迦牟尼佛跟彌勒同時修行的，彌勒發願就是要在這個最好的時候他成佛，釋迦牟尼佛發願就是要在鬥諍最牢固的時候成佛。這個鬥諍牢固不僅僅說是兩派意見不同有鬥諍，就是家裏頭，父親和兒子要鬥諍，母親跟女兒也要鬥諍，在這樣的世界上成佛。
爲什麼？因爲這種世界上人最苦啊，所以這都是「出離心」，沒有一點點是爲自己的。這個世界上有什麼好處啊？所以我們這個「出離心」，要克服這個「愛染」，這個是在根本中的第一件事情。所以有的時候說你這個登堂說法，也還和你求名的心還有聯繫，這裏就是要很警惕，不然悟達國師爲什麼一陞座，一念驕傲就長人面瘡，所以這個「出離心」我們是不可忽視的，而〔愛染〕這是個癌細胞。
光是「出離心」不夠，因爲這個就很容易形成什麼呢，形成了只是都出離了，他這個就是說，我自己這一切都不留戀了，我去修行了，這就很可能形成爲所謂的小乘。那小乘他是真正證到了「人無我」。所以我們這個留戀，我們的愛染實際就是一個「我」，就是因爲我喜歡這個，我要這個，我要怎麼怎麼樣，我要好，我要長壽，我要有名，我要有威信，我要怎麼怎麼樣，我要有所成功，實際上就是從一個「我」這兒出發。這個「我」字就是萬惡之源，所以「出離心」就是能解決這個「我」字。你解決這個「我」字，阿羅漢就解決這個「我」字，他真正證到了「人無我」，他的見惑、思惑都斷了，「貪瞋癡慢」這四樣東西，不光是咱們欲界的「貪瞋癡慢」，一直到色界的「貪瞋癡慢」，無色界的「貪瞋癡慢」全都斷完了，才證阿羅漢。真正證到「人無我」，證到有餘涅槃，他確實是涅槃了。
但是就是這樣，釋迦牟尼佛是不贊許呀，不但不贊許，是呵叱啊！說這是焦芽敗種。你這個都是自己，都把它看淡了，自己覺悟了，這個對於衆生，你沒有發起大心來，對衆生有什麼好處？所以稱爲自了漢，是焦芽敗種。是剛發了的芽兒就焦了，那個種子已經腐爛了，你再用極好的土、極好的水、極好的陽光，它也不出東西了，所以我們就還要發大心，菩提心就是大乘心。有一本書叫《大乘起信論》，馬鳴菩薩的，這是必讀之書。《大乘起信論》，你們誰要讀我這兒有。你們誰要願意可以從我這兒請，我可以送給你們。要生起大乘的信心，大乘的心也就是發菩提心，要信大乘法。
現在世界上的佛教，一個是北傳，一個是南傳，南傳派那就是小乘教，斯里蘭卡，泰國都是小乘教。有的小乘教不大相信大乘，說大乘不是佛說的。世親菩薩就是最典型的例子，他先也是反對大乘，後來他知道要懺悔，他說：「把我舌頭剌了，我要懺悔。」他哥哥說：「剌一個舌頭不夠，你這個罪太大了。」後來怎麼辦呢？「你就拿你毀謗大乘的這個舌頭來讚歎大乘。」所以造了五百多部論，世親菩薩，《往生論》也是他作的。現在還有些人，對於大乘還是不能信，他就是沒有很好的學習世親菩薩，這個佛就說是焦芽敗種，所以我們就要發菩提心，這才是大乘心。
「菩提心」可以粗淺的說，就是三個內容，它不是這個「出離心」外，另外的一件事情，它是在這個基礎上的發展。這是一個，你自己都解脫了之後，衆生雖然是虛妄的，但是他還是在這個虛妄之中，他的這些苦痛。人生如「夢幻泡影」，咱們這個人生就是夢呀，我們在這個夢中沒醒的時候，咱們大家覺得它還是很真，所以從佛菩薩出來，夢中這種恐怖、顛倒、痛苦也不要叫他受，所以這就是大願。
「佛視衆生等同一子」，大家現在好多都有了孩子，你們要體會體會，佛之愛護我們就跟你愛護你懷裏的小寶貝兒還要深、還要大，他愛護一切衆生。我們那只是所謂的「有緣慈」，小慈，是對於你自己這個寶貝兒你寶貝地很，跟你有緣哪。你要能推廣，那你這個心就廣大了。不是爲自己，是頭一個，這是基礎，不是爲個人打算，不是爲我打算，不是「我」字當頭，把我都能犧牲了，這就出離了。這個還要利他，你看，這不是發展了嘛。不光光是我不留戀這一切，而且我要使別人同樣的也不留戀，不但我這個夢醒了，別人夢也要醒，所以就從這個大悲心裏出來大願，而同時他是大智慧。所以阿羅漢他要有他的智慧，不然怎麼能破見思惑，他知道「我空」，但他還不是大智慧。到了大智慧的話，那就是一切都平等了，所以阿羅漢，他這個修法，他就要知道，我們都顛倒了，我們都錯誤，這個世界是苦，沒有可樂，我們把它當作可樂，實際上要出脫呀。
苦是「苦苦」，好是「壞苦」，我這個好事一天沒有了就痛苦。是不是？有的人存了錢，一下子他那個錢，日本人來的時候要兌換，他不知道，他錢沒兌換，後來一宣佈全作廢了。這一千塊錢一輩子攢的，一下子作廢了，就痛哭，痛不欲生，這叫壞苦。你有這一千塊錢的時候你很高興，這一千塊錢日本人說兌換你沒兌換，全部是白紙，他就苦了。一樣啊，像我這個內兄，哎呀，他跟愛人感情好極了，他結婚，結婚之後，五月節結的婚，沒到八月節愛人死了，就痛不欲生，「壞苦」！都有這個事兒，所以他苦惱極了，簡直整個人都傻了，最後得了肺病。
所以世間的事情都是這樣，你所謂樂，樂之後它就是「壞苦」，會壞，沒有一個不壞的，你再愛的人也有一個死別嘛，怎麼能不壞呢？你的身體是最愛的，它必須得死，它必須是「壞苦」。你越生活好你越留戀，你壞苦越深，所以皇帝要死的時候他比誰都痛苦，他可不想死，所以求不死藥，到處求人找神仙，想不死。他求不得嘛，它「壞苦」。還有「行苦」，就念念遷流，這「行苦」。所以阿羅漢他就知道沒有樂，是苦。
而世界上髒極了，沒有乾淨的。所以這個事兒是他們成心噁心我，在幹校的時候，宰豬叫我參加小組，就是噁心我，你信佛叫你參加宰豬。可是我這得到了很大的好處，一方面宰豬的時候給它念，再有這一刀子下去，把這個豬皮一扒開，不扒開皮，那豬是豬、人是人。扒開皮之後，那豬跟那個人的內臟是一模一樣。那就再美的人，你扒開就是這樣。一層皮！就被這一層皮所迷惑，沒一樣東西乾淨的。從前我沒吃素之前很喜歡吃豬蹄兒，那個豬蹄兒怎麼能吃啊，那個豬蹄兒，豬是成天兩隻腳插在泥裏頭、糞裏頭，屎尿裏頭泡著的，常年在那裏面泡著的東西，那怎麼能吃，那髒極了。 一個人就是行走的廁所，哪裏有什麼乾淨？人喝的水，我們喝的水，一檢測裏面好多尿素，那個水就是人家洗尿布的水。南方也是，那邊刷馬桶，這邊就喝水、就煮飯。現在我們也要吃河水了，北京也要吃河水了。那河水多髒啊，什麼東西都在裏頭，有什麼乾淨啊？不淨！不淨咱們以爲是淨。
不知無常，以爲常，這個世界就是這樣，念念都在生滅。實際上有智慧的人可以看出，我們這個跟那個電影一樣，刹那刹那生滅。電影何嘗有個連續的東西？都是一片又一片，靠人的思維把它聯繫住了，你就看見整個是一個故事，實際你在看的都是一個一個斷片。人也是刹那生刹那滅，刹那生刹那滅，你的意識跟那兒維持住這些東西，一切都是無常，那裡有常？
那麼再有呢，一切都是「無我」嘛，總覺得有個我，所以阿羅漢就徹底解決了證到了無我，不光是理論上知道了「無我」，是證到了「無我」，所以他涅槃。