不可思者。所謂法無相想。思則亂生。經云。汝暫舉心。塵勞先起。是也。又法無相想。思亦徒勞。經云。是法非思量分別之所能及。是也。故曰心欲緣而慮亡也。
他說這個怎麽叫不可思？這個是經上說的，「汝暫舉心。塵勞先起。」你要想知道這個道理，心一動，先起來的就是塵勞。所以說這般若，衆生沒法領會。因為這個，佛打了個譬喻，這也是佛的不可思議的地方。佛的原話是說：「太末蟲處處能緣」，末是小末末，最微始的生物，太末是極末，極末是什麽？就是細菌。
佛那個時候沒有細菌這個名詞，用的是太末蟲，極原始、最微細的那個蟲，就是細菌。這個太末蟲，佛的那個時候沒有顯微鏡，佛早就知道有細菌。佛說人是大蟲聚，整個是個蟲子的集合，八萬四千種蟲，人細胞也是蟲，你看巨噬細胞能吞癌細胞，它不就是生物嘛，大蟲聚。蛔蟲等等就不說了。多少種蟲，佛早知道。
佛說「太末蟲處處能緣」，細菌哪兒都能待，什麽地方都有細菌。「唯不能緣於火焰之上」。火，它不能待。老的針灸大夫，拿那個針給別人去扎，然後給你扎。他就那些針，他怎麽消毒啊？他點火，拿這些針在火上燒一燒，然後給你扎。就是有細菌的話，這一燒細菌不能活，消毒了。所以太末蟲處處能緣，獨不能緣於火焰之上。
衆生的心也是一樣，處處能緣，什麽都能想。所以《西遊記》有孫悟空，本領大極了，一個觔斗十萬八千里，能够鬧天宮、鬧海，沒有它不能去的地方。這是形容這個心，形容衆生的心，一個觔斗十萬八千里。「獨不能緣於般若之上」，就跟細菌不能待在火焰上是一樣。我們要知道這個。
所以有一些人，他只是弄學問，以爲就懂得佛學了，都違背佛的基本的教義。你達不到的，你只有開悟，修。真正的開悟，不是說你懂，現在把「懂得」當成「開悟」了，佛法之衰就衰在這些地方。所以沒有真懂得的人了。因爲你一起心，先起來的是塵勞。是塵勞就不是般若了，塵勞是妄想。《圓覺經》的話，「以生滅心而辨圓覺」，在生滅之中，你想懂得什麽叫作圓覺，圓覺也就是真如、實相、自心、自性一樣的東西；「彼圓覺性即隨流轉」。那個圓覺的本性，你心老是在動在轉，它跟你一樣就轉動了，它不是圓覺了。你一想圓覺，圓覺心它就跟著你一樣變動了。你所理解的是你心使它變動的那個圓覺，不是真的圓覺了。
所以經上說，咱們這個《無量壽經》上說，「是法非語言分別之所能知。」語言和分別你是沒法知道的。這一句是《法華經》的話，換了兩個字，「是法非思量分別之所能及。」「知」字換了「及」字，「及」是到。你不是思量，《無量壽經》上是「語言」，它這用的「思量」。其實這個語言你要能够說出來，當然沒有離開思量。兩個經合在一塊就好了，正好是不可思議。一個是語言所不能及；一個是思量所不能及，都是圓教的經典。這個答話，非語言分別……，所以是不可思。
不可議者。所謂理圓言偏。言生理喪。經云。凡有言說。皆成戲論。是也。又理圓言偏。言不能盡。經云。一一身具無量口。一一口出無量音。如善天女。窮劫而說。終莫能盡。是也。故曰口欲談而辭喪也。又此經原名不可思議。故用此四字總贊前文。蓋是至理之極名也。
再有「不可議」呢，就是這個道理，它是圓的。所以經上說：「凡有言說，皆成戲論。」所有能說的，成了話之後，也都變成戲論了，都不真實。「理」，它是無窮的意思，你的這個話，你是說不盡的。所以經上說，哪怕你每一個身有無量的嘴，每一個嘴裡頭出無量的聲音，像善天女一樣，窮劫在那說，要讚歎佛，讚歎也讚歎不完哪，所以語言不够用。一個就是說，「口欲談而辭喪」，所以就說不可思不可議。再進一步的說明爲什麽，既然不可思，你也就不可議了。
底下再補充一下，這無量的含義，你滿身都是嘴，滿嘴都是無量的舌頭，都無量的聲音在那兒演說，窮劫也說不完嘛。你譬如說，阿彌陀佛這個「阿」字，「阿」字有多少含義？「阿彌陀」三個字有多少含義？你說不完的。也不够用，都不可思議。
末句結歸。言如是不可思議者。當是何物。惟自性乃爾。言性有二。兼無情分中。謂之法性。獨有情分中。謂之佛性。今云自性。且指佛性而言也。性而曰自。法爾如然。非作得故。是我自己。非屬他故。此之自性。蓋有多名。亦名本心。亦名本覺。亦名真知。亦名真識。亦名真如。種種無盡。統而言之。即當人靈知靈覺本具之一心也。今明不可思議者。惟此心耳。更無餘物有此不思議體與心同也。
所以末後這一句，「大哉真體，不可得而思議者，當人自性歟。」所謂自性，就是說，通於人和物叫做法性，單指有情（所以有情無情也比那個生物非生物强），就不包含植物了。既包括有情，也包括無情，用這個名詞「法性」。單指有情來說，就可以說「佛性」。那麼自性，當然說的是人了。自性就是說的是佛性。都有佛性，也就是法性，因爲這個法性是更廣的一個名詞。不過用佛性更準確一點，就是指有情這一部分說的。
所以說，自性者有兩個含義。一個就是本來如此，不是你用什麽方法得到的，這自然嘛，就是自性，本來如此，這是一個解釋。再有，這句話說得很好，爲什麽叫自性？「是我自己。非屬他故。」就是說，每個人看到這一句，「就是我」；自性，就是你自己。所以我們不要把它說的都是別人的事，就是指的你。先要把這個承認下來！這是一個很大的飛躍。
要知道「有」。所以佛法說什麽？主要是要知有。知什麽有？就是你有佛性。這是非常寶貴的事情。所以五祖就說：不識自心，不明自性，學法無益。你不知道這個事，都是在心外求法。這一切、佛、什麼什麼，都在自心以外。佛是佛，衆生是衆生，我是我，我就求佛加被。既然不是我，就是在你自心之外，所以就是禪宗所說的「心外求法」。就是你自心之外，在求什麽東西去了。錯誤！所以學法無益。要知道這一切就是我自心哪。等到：若明自心，識自本性，即是丈夫、天人師、佛。六祖不是開悟了嘛，你明了自心，明了本性，你就是丈夫、天人師，這是佛的十號，就是佛，就把衣鉢給了。
爲什麽大家追？不是神秀搶衣鉢。所以我老替神秀平反。說神秀看衣鉢讓六祖拿去了，他派人去追他。不對。怎麽可以證明不對？後來武則天做了皇帝，請神秀在宮裡頭供養，請神秀當國師。所以古人就是偉大，神秀說：「我不配當國師。我的一個師兄弟，六祖，才能當國師。他是得了我師父衣鉢的人。」 你看，他會搶衣鉢嗎？到這種關頭他推薦了。不然武則天怎麽知道有一個六祖，這個埋名的無名小卒。就派了一個官叫薛簡 (薛仁貴的薛，簡單的簡)，帶著很寶貴的袈裟呀，什麼什麼、禮品哪，送六祖，請六祖進宮，奉爲國師。六祖不肯來。所以大德就是大德，不羡慕人間這些，不肯來，拿來很多東西也沒受。而薛簡開悟了。他見六祖，他開悟了。
六祖那兒開悟的人很多。人家派刺客來殺他，後來刺客開悟了。當然神秀是高明了，但有人就想不通，就派刺客來殺他。他已經知道了，在桌上擺了二十兩銀子。那個人拿刀進來了，六祖在那兒打坐，他說：「你來了，二十兩銀子你拿走，我只欠你的錢，我不欠你的命，銀子給你。」那個人就感動了，他說：「我做徒弟行不行？」「你快走，你這個樣子不行。」殺人的凶犯，手上拿著刀，那怎麽行？後來傳戒，他又來了，做了和尚。又來歸依、受戒，開悟了。當年來要來殺六祖的。
那個時候，他是在廟裡頭做苦工的，還沒落頭髮呢，所以稱爲盧行者。他俗家姓盧，稱爲行者。行者不是出家人，是廟裡頭的苦力勞工，這麽個人。你叫他怎麼能夠成為……不但是和尚，還是和尚的老師，而且是祖師，代表佛，佛的衣鉢。誰也不能相信哪。這個事就這麽奇特。
現在國際上承認禪宗是中國的，把禪宗列在中國。中國是道教和禪宗，佛教是印度。我說，把禪宗列到中國，我們很光榮。實際也是印度的，達摩傳來。但是到中國大盛。在印度只是單傳。在唐宋的時候，幾乎小孩子和家庭婦女都開悟。現在不行了。這個時代的頭腦太複雜了，這個習氣也太重了。把世間的東西，這一些勾心鬥角什麼什麼種種的，世間的一些缺點，把它搬到佛教裡頭來了。佛教裡頭還是這一套，還是有派系，結黨營私；這批人就排擠另一批人，我就擁護我的師父，不管你是誰，是對是不對；你是那一邊就打擊，我這一邊的就讚揚，這不都是變成世間很庸俗的東西嗎？所以想求開悟就不可能了。所以這些個俗庸的這樣的法，大家不能受用。所以能够明心見性，講到這個性的重要，就是如此。
爲什麽說自性？就是你自己。自性有很多名字，又叫做本心，又叫做本覺，又叫做真如，又叫做實相，種種的，實際就是你每個人，你的靈知靈覺。不是你這個知覺，是靈知靈覺，你本來具有的「一心」那個心。這都是用語言來說，沒法辦了，只好這麽做，不可能表達的。雖然是……，但是這個已經是表達到最好了，登峰造極了。這就是文字般若。
般若可以分三種，寫出來就都是文字般若。文字般若是從實相般若流出來的，所以它可貴；不是一般的文字，是實相般若所流出來的。這個文字般若講什麽？就講的什麽叫實相般若，說明什麽是本體，說明怎麽按照實相般若去觀照、去對待一切事物，就是如何修習來恢復自己的實相般若，叫觀照般若。文字般若所講的就是觀照般若和實相般若。
第二個是觀照般若，按照般若的道理來觀照，你雖然不懂，你先觀照。很深的道理不能懂，比方像《金剛經》，這有四句話可以做嘛，「一切有爲法，如夢幻泡影」，誰都可以做，這個好懂，有爲的，咱們世間這一切都是有爲的。這一切東西都如夢、如幻、如泡、如影，你幹嘛這麽認真哪？它是假的，它是一個肥皂泡。我常說肥皂泡，小孩吹的肥皂泡，好看極了，五光六色，沒有誰想用保險箱把肥皂泡收集起來，存起來的，馬上就要滅。
實際一切東西都是如此。那些講戀愛的人，他不知道這個漂亮的對方轉眼就滅，當時就一點點就老了。所以「自古美人如名將，不許人間見白頭。」白頭還是個美人嗎？美人就不存在了，馬上如夢幻，肥皂泡，轉眼就過了。一切都是如此。有的人對於這些還都能捨，往往就名不能捨，所以不求利也就求名。其實名跟利，名一點也不清高。
「大哉真體」，這是我們的本體，我們要知有，妙用。今天我們可以把這個說完。我們不必太詳細了，這個就很够了。大家好好消化它。
澄濁而清。返背而向。越三祇於一念。齊諸聖於片言。亦不可得而思議者。其惟佛說阿彌陀經歟。
「澄濁而清」。「澄」可以唸「成」，也可以唸「鄧」。有人讀「成」。按北京的音要唸「鄧」。這水髒了的時候就澄一澄，就清楚了。我們在重慶的時候，吃炸彈坑的水呀。哪裡有自來水喝。日本人丟炸彈，炸彈掉下來，一個坑，坑裡有水，水都是綠的，紅的，就喝那個水。拿礬澄一澄，髒東西就沉澱了，吃上面的水。所以這個「澄濁而清」我很親切。這個水很濁，黃河的水很多沙子，擱在那兒不動它，澄一澄，慢慢沙子落下去了，水就清楚了。「澄濁而清」，濁的東西你擱那兒澄一澄，不去動搖它，它就清了。
「返背而向」。這個「背」，我背著你跑了，我一個向後轉，就變成向了。有什麽難？就地向後轉，馬上就變了，所以可以返著背變成向。
「越三祇于一念，齊諸聖于片言。」這兩句好極了。我剛才不是說過嘛，終教都可以成佛，須要三大阿僧祇劫。現在我要超越了三大阿僧祇劫，怎麽超越它呢？只要一個念頭就超過了。「齊諸聖于片言」。跟諸聖，跟觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒諸大聖人，跟他平等，跟他看齊，這一句話就平等了。這一念、這一句話是什麽呀？「持名」嘛。
蓮池是彌陀化身。蕅益大師說，一句「南無阿彌陀佛」，就是釋迦牟尼佛在五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法。因爲這一句佛號總包括一切；一切經論、一切禪定、一切戒律，沒有不包括在內，所以這個是名具萬德。所以淨土法門稱爲捷徑，就是因爲念佛。