第七拜 光中極尊

一心觀禮.無量壽佛.亦號無量光佛。亦號無邊光.無礙光.無等光。亦號智慧光.常照光.清淨光.歡喜光.解脫光.安隱光.超日月光.不思議光。光中極尊.佛中之王.阿彌陀佛。     南無阿彌陀佛 】   〔一拜三稱〕

這一段,又號無量光,底下就說無邊光、無礙光、無等光,也號智慧光,常照光,清淨光,歡喜光,解脫光,安隱光,超日月光,不思議光,這就是十二光佛,從無量光起。這十二光佛,這些佛的名號,也就都是阿彌陀的名號。所以阿彌陀是佛中之王,光中極尊,佛這光中種種的妙用,所以表現出十二個光的佛,同時都是阿彌陀佛。

這個無量壽是體,是指時間,所以永遠是體呀。所以過去、未來、現在這個是三際,稱為三際。三際一如,三際是如一沒有變化,這是無量壽。無量光呢,就是徧一切虛空,徧一切處,所以一個是豎,一個是橫,時間是豎的,空間是橫的。

無量光,這個光一切處都照到,就徧一切處了。所以表明這個佛在竪著就窮三際,過去你也永遠找不著頭,未來始終你也找不著結束,就常住,這是無量壽;徧一切處,沒有邊際,這個就無量光啊,同時這個無量光也可以解釋爲光中有無量的功德。

同時這個無量光佛也號作「無邊光佛」。無邊光你可以淺近地解釋,説這個「邊」沒有邊緣,這大呀,你找不着邊,這極大,這個解釋很容易。進一步地解釋,那這個「邊」是什麽呢?就是佛教的一個名詞了,就所謂這個「邊」,指著見惑裏頭的這個「邊見」。

所以我們要都斷這個見思惑,最粗的迷惑是見思惑,〔還有〕塵沙惑、無明惑,衆生就在這個迷惑之中,愚癡之中,會有惑,要斷了惑才能證到自個兒的真如。見思惑首先是見惑,初果就破見惑。

見惑有十樣東西〔註一〕,就是「身見」,老是愛惜這個身體,老是想養這個身體,練這個身體,所以現在許多氣功、外道,都是在……,首先一個邪見就叫做身見,這見惑。所以你留戀這個身體,所以很多婦女她很難得離開她這個身體,因爲她非常喜歡她這個身體,覺得很莊嚴很什麽,這都屬於身見。

「邊見」是什麽呢?這個「邊」不是邊緣的邊,就是一個事情可以分兩邊看,就是矛盾的一方。一切事情都有矛盾,矛盾,我們說有個矛、有個盾,就是矛有一邊,盾有一邊。有「是」有「非」,「是」是一邊,「非」是一邊。所以一切都有個兩邊,矛盾〔各〕有一方,這兩方在對待,在鬥爭,實際這個「二」的世界就是如此,一切都有二。所以中國有句話,「聖人不死,大盜不止。」有了「二」了嘛,聖人要不死光了,大盜是不會完的,哈哈哈……。

這個「無邊」就是沒有對待了,沒有這個「邊」,一切都不二了,也就一切都平等了,平等就不對立了,一切都平等了。所以佛最後稱爲平等覺,這漢譯的《無量壽經》,「無量清淨平等覺」是阿彌陀的名號,只有佛是到了大平等。

我們要修,要修「慈悲喜捨」,很多人也就把這些個名詞,甚至於傳法的人也給你講錯了,把這個「捨」作爲說你要慈悲,要慈,要悲,要喜歡,要施捨,這麽去講,講淺了,講的太淺了,不是原意。所以有好多東西,這都是從和尚嘴裏說出來的,有的是十分的荒謬,水平很低呀,他這個。

這個「捨」是捨掉你那一切分別,一切「邊」,一切對立的矛盾,而能把這些事情看得平等。所以昨天你那問題,你平等的話,就是說不管你說什麽,不管你怎麽對待我,所以佛教裏冤親平等的,跟我有冤和跟我有親,這本來兩個極端,這是邊,這個邊見沒有了,冤和親是平等的。所以我們學佛,就是要在這些地方……,當然是學不到,但是要努力去學,這是一個正確的,是要平等的。

而且冤親平等,還要把「冤」字擱在「親」的上面,這個擺不是隨便擺的,就是你真要度的時候,先度有冤哪,所以佛教偉大啊。昨天說的提婆達多,那麽害佛,一直到佛的這一生還在害佛,而佛感恩哪!我的成就全因爲提婆達多,給提婆達多授記。

所以這一切,佛之偉大,這智慧,這一切,我們是心悅誠服,五體投地啊。這不是個盲目的崇拜,我們就是說,你是一個大權威,我拜你之後,你就保佑,我就得到好處,這是世俗的、很低的、很愚癡的一種看法,一種顛倒的看法,是錯誤的。所以要捨這個「邊」,無邊光,這個光他是由於大平等的智慧而放出來的。因此見到這個光,也就可以加持你,你放棄這些分別,沒有這些「邊」了。

阿難他已經沒有邊見了,但他還有摩登伽女來,他還有的時候……,因爲〔摩登伽女〕有咒的力量,〔阿難〕幾乎要破戒,就是因爲他不明白,不明白他還有個「我」呀。所以無邊,要捨,這還不是個最高深的事情,還是前面的事情。

「無礙光」,我們就說自在無礙,沒有障礙,也能够自在,所以「觀自在菩薩」,他自在。而且還可以分析,這個「自」就是你自性,你自性是不是當家作主,你自性在當家作主,你自在。你自性沒有當家作主,被這個假我,現在大家都是這個假我,自己本來跟佛一樣的那個真我,自己不承認,而把現在這個叫作黃念祖的我,就把他當作是「我」。這個他不是,這個是敵人,妄我。或者不要説得這麽樣,總之由於他而使我不能認識我的本來嘛,這個意義說就是敵人。

總之他是妄,他虛妄,由於他在當家作主,所以真正的我們的主人就靠邊站了,就不顯現了。所以我們有佛的智慧、光明,而不能顯現。這個程度上有不同,無明的厚薄有不同,所以我們要聽了佛的經教,有的人就很感動,接觸地很快,這叫恢復地很快,就可以恢復;有的他不但不接受,他還毀謗,他還要破壞,甚至種種的,那他就是無明的障很重,這都有礙了。所以叫無礙,一切沒有障礙。

「無等光」,沒有能和他相提並論的,沒有相等的。這個光絕對的殊勝,沒有另外一種可以和他相提並論的,無有能與相等者。

也稱爲「智慧光」,這個光明就是智慧。禪宗也是這麽說,這《淨語》裏頭也引了這個話,《淨語》裏頭《光明頌》引了大慧禪師的三句︰「只以此光宣妙法」,只是拿這個光來宣揚妙法;「是法即是此光明」,這個法,就說到禪宗的傳心,這個心法,這個法是什麽,這個法就是這個光明;「不離是光說是法」,不離這個光明來說這個法。所以光明和本心,光明和智慧在大慧禪師裏頭就等同起來了。

那麽大慧禪師這個話在經典也有根據。釋迦牟尼佛的《涅槃經》裏,佛要涅槃了,這是最後的遺教,《涅槃經》說:「光明名爲智慧」,所以那個智慧就是光明。

這個超日月明,比日頭還要明,比月亮還要明。這個《三昧經》就說:「大智發外,能照法界,名爲光明。」大的智慧發露到外面來,能够照了法界,這個叫做光明。所以「自瑩謂之光」,自個兒很乾淨叫做光,能够照物謂之明,能够照見別的東西叫做明。比方說珠子吧,珠子它自己很乾淨,很瑩,這個珠子有光,這個珠子的光,要是很好的珠子,夜明珠,它就可以照見,都亮了,它照見別的了,照見別的這叫做明,所以光明還有兩分。

光明總之它是清淨,這個念佛修行的人,也常常有時候閃現一點點光,有時候看見一點點光,都是在你心裏頭絕對清淨的時候,才會發現這個現象。你心只要稍微一動,「噢,看見光了,好。」還不要這些話,都沒有,你心裏剛剛有一點感覺不一樣,馬上就沒有了。就你心裏完全離開這一些的時候,這個也就是説,大家在自己的修持中可以體會到這一點。所以這個就是光明智慧之相,不離這個。所以亦號智慧光,智慧就是光。

「常照光」,寂而常照,常寂光,他是寂,寂默,沒有什麽動、搖動、不定,可是常常在照,寂而常照,常照光。

「清淨光」,這個清淨,《無量壽經》講,你有一念淨信,你要在一念的清淨的信心裏,你只是在這裏邊念一句阿彌陀佛,都可以往生了。這一念淨信,你念這一句的時候這功德是極大啊。慈舟法師他作科判,現在淨空法師聽到我這兒有,他跟我要,我給他拿去了,他要這個科判。慈舟法師他最大的一個功德,他這個往生三輩,他開了一個「一心三輩」。

由於「一心」方面,你這個念佛不是只像一般的淨土宗,成天成天像我們這樣拿著佛珠老這麽,他這就是說你能够達到一心的時候,哪怕你念一句都能往生。所以他說一心三輩,跟一般的三輩他另外闢了一欄,這跟夏老師的精神都是相合的,這一點很值得讚歎,所以我這個《大經解》也是根據這個精神做的註解。一心三輩,這不同於常情,都是由於清淨,你一念淨信,一念淨心,都用這個「淨」字。

註一:黃念老在《華嚴念佛三昧論講記》中提到欲界的十種見惑為身見、邊見、邪見、見取見、戒取見,再有貪、瞋、癡、慢、疑五樣,都屬見惑。

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