還有這個「清淨」，這天親菩薩說（三經一論，天親的《往生論》），他說西方極樂世界有三種莊嚴，一種是佛莊嚴，一種菩薩莊嚴，再一種國土莊嚴，一共就有幾十項內容，這三種莊嚴就是可以滙到一個法句裏頭。這很像禪宗的話，一二的一；法，修法的法；句子的句，可以到一法句。也註解了，什麽叫一法句？清淨句。
所以「清淨」兩個字很重要。我們應當是心中離開……，「清」就離開了濁，「淨」就離開了亂，現在這個世界是濁亂哪。所以我們就是要在這個濁亂的環境裏頭，我們保持內心的清淨，這是極大的修持，而這裏最好的辦法就是念佛了。所以搞得這個心裏頭，隨著大家很渾濁、很髒，全是渾濁，就不清哪；就忙亂、不安定、焦躁，不淨哪。要清淨啊，要乾淨啊，所以這個就是說清淨句。
清淨句是什麽呢？「真實智慧無爲法身」，所以這個智慧的重要，真實的智慧；「無爲」，我們慢慢底下要注意這個無爲。所以學佛，這個道場裏頭常常一開始就講四句偈：「十方同聚會，個個學無爲。」十方來的一切都到這兒在聚會，來幹什麽？都到這兒來學無爲啊。所以《金剛經》：「一切賢聖，皆以無爲法而有差別。」要學無爲啊。「此是選佛場」，這是一個選佛的考場，那什麽人能考取？「心空及第歸」。你心要空了，你就及第，你就考取，你就可以圓滿了，回去了，得到了結果了，所以清淨的重要。
「歡喜」，夏老師的詩裏：「願我遇事生歡喜」，所以我們也要常常保持。所以經最後都是「皆大歡喜」，因為這個事兒，你真要對於這個事兒，要分析一下皆大歡喜這個情緒，他對於這個經聽了之後踴躍歡喜，他的感受是什麽。而皆大歡喜，都個個是歡喜，而且是大歡喜，佛的偉大就在這兒。所以我們有的時候，經後頭最後一句，這就稍微帶過去了，而不知道這是一個很殊勝的果實啊。
現在的衆生就是苦，就是煩惱，心裏頭好容易有點兒什麽，馬上來一件事叫你心裏揪得放不下呀。我們就是要自己對於這一切看破，不被這個環境的影響。五濁惡世嘛，它必然濁，衆生必然是惡嘛，他就是有好多不盡情理，他要都講理，那就不叫五濁惡世了。這必然碰見不可理喻的事、不可理喻的人，既然不可理喻，你還講什麽理呀？你講不通，哈哈哈……。就放下、就放下，而歡喜，或者是解脫，這就解脫了嘛，不被這些捆住了。他一來、一什麽，你跟他一心裏擱不下，這時候你就捆住了。茶不思飯不想，這就很憂愁很苦惱，你本來好好的，忽然添了好些苦惱，所以這就是要解脫。
所以這個涅槃三德，成佛之後就是證到這個三德，一個就是「法身德」，人人本有的。人人都本有，但是大家都纏縛住了，我們都是所謂「具縛衆生」。所以我有時候給人寫什麽，自稱爲「具縛」，我是捆住的，纏縛住的，被這些煩惱把我給捆住了。所以衆生都是具縛，在結縛之中。那解開呀，要解脫呀，不要被捆住了，所以是「解脫德」，有時嚴格念解〔音謝〕脫德。
誰不想解脫，爲什麽你有法身，自己有自個兒不知道？缺少智慧嘛。所以涅槃三德最關鍵就是這個智慧，所以智慧非常重要。爲什麽你被捆住？因爲你缺少智慧。因爲你這樣被捆住，你有法身就看不見，顯不出來，因此你要想法使得這個得到解脫，你要恢復你的法身，完全都是靠智慧。
所以我們這個學佛呢，主要是學習智慧，學習般若。只要你在學習般若，你就稱爲菩薩，稱為你菩薩就不過分，但再加一個形容詞，叫做「學般若菩薩」。你要發了菩提心，就稱爲你「初發心菩薩」，跟觀音菩薩還有點不同；所以這就是說他那是徹底了，我們還在初步，但是已經可以稱爲菩薩、稱爲大士。這是在學般若的階段，在初發心的階段，所以同中有別，別中有同，就是這樣。
「安隱光」，《宗鏡》裏頭說：「安隱快樂」，又安隱又快樂，就剛才說的歡喜嘛，這兒說到安隱，安隱就是很寧靜。「安隱快樂者」，這樣的人，「則寂靜妙常」。「寂」是常寂光的寂；「靜」，入靜的靜；微妙的「妙」；真常的「常」，所以這個安隱很重要，「安隱快樂者，則寂靜妙常。」
再底下「超日月光」，剛才講了超日月三昧，這個佛的光，超日月光，這有兩個特殊的地方。一個這日月的光不能照過鐵圍山，這個宇宙外頭有鐵圍山包起來，當然不見得是個山，就好像那個中微子非常多，很密集，這空間中微子是多極了，不可數。那麽它們形成了之後，就比較會聚在一起，形成了鐵圍山，日光透不過，它反射了看來是，這是一個。佛光沒有所能作障礙的，全可以透過。
再有，日月光可以照一切東西，不能照人心，不能夠給你啓發，所以超日月光這個三昧，就比那日月光光明。日光已經不得了了，你看，我們這個光明靠它，我們這一切東西要生長，完全要靠太陽，不然就沒有東西可吃，什麽都不活了。但是它就是不能照人心嘛，誰有人說是曬太陽開悟了？沒有！
最要緊是「不思議光」，這些光是不可思議呀，總讚，一切是不可思議。所以《華嚴經》這個經稱爲不可思議，《阿彌陀經》也稱爲不可思議，不是你這個言語，你的頭腦所能夠達到的，所能理解的。所謂超情離見，超過大家的這種我們所謂的情理、這些情感，超過這個範圍，離開這一切見。因爲你衆生所有的這些都稱爲成見，也都是些謬見，所謂的顛倒見，要離開你所有的見，你這個頭腦中所有的見。
《四十二章經》是翻譯的最早的經，漢朝就翻譯來了，四十二段，但是裏頭有很重要的話，裏頭說：「慎勿信汝意，汝意不可信。」你要慎重，千萬不要相信你自個兒的這個意思，你的思想。這一句就够了嘛，底下還叮了一句，「汝意不可信。」你這意思不可以信哪。這也就告訴我們，你不要太主觀，這個主觀是非常麻煩的，你總至少先客觀一點，多能够聽聽旁人的意見，不要只是相信自己，主觀哪，自以爲是。
再進一步說，所有這一切腦袋裏頭的産物，這一些見解，都還是生死中的東西，六道中的東西，不是解脫的東西，不是成佛的東西，所以要這樣的話，必須要超過這些。佛之所以出興於世，就是要開示悟入佛的知見。我們現在衆生都是衆生的知見，所以我們學佛的過程，也就是改造的過程。要把我們衆生的知見去掉，而換成佛的知見，也就是恢復了我們本心本有的佛的知見。
但是你不把你現在這些個錯誤的、當家作主的這一些東西，能把它排除開，那麽這一步就達不到了。而說到要把我們的知見，全換成佛的知見，衆生談何容易啊？所以淨土法門之微妙，就是這樣偉大的一些工作，你到了極樂世界再去做，接著去做，這就保險了，再也不退轉了，一直到成佛，恢復自己的本來的這一切。
所以這十二光是不可思議，這個念佛就是不可思議，這個念佛之殊勝者，他之不可思議，就是「全攝佛功德成自功德」。你念佛的時候，你就把佛的功德全攝成你自己的功德。所以這一句佛念得很誠懇的時候，能够消除八十億劫（這個劫是多長的時間，而且這個劫是八十億個劫），不是普通的罪——小偷小摸，而是生死的重罪。
所以我們不要因為聽了很多，好像就很怕，「我們都要壞了，不行啊。」所以阿彌陀佛大慈大悲，就有這樣一個淨土法門。往生之後你還是凡夫，這些情見你還一時消不掉呀。雖然念一句就可以消除八十億劫生死重罪，消了很多業，消不了多少，這過去無量劫來那個業，就虛空裝不下呀。所以說那個罪業，如果真有一個實質的東西在這兒，整個太空都裝不下呀，因爲這個時間太長了！所做的太多了。現在有人說，必須消了業才能往生，那就沒有往生的日子了。
所以現在有些事情纏不清。有人說，你跟人寫篇文章。我說我不參加這個，越來越什麽。各隨各的緣吧，他有他的緣，有喜歡聽他的就按他那個辦，我們不作他們這種說法，大家有緣的願意聽，那麽我們就帶業，阿彌陀佛都替你托運行李了，方便多了，不要自個兒背。所以這一段是十二光，無量壽、無量光，佛的光明。