第九拜 禮佛現光

【一心觀禮.極樂世界.教主本尊.於彼高座.威德巍巍.相好光明。一切境界無不照見。如黃金山.出於海面。其中萬物.悉皆隱蔽.唯見佛光明耀顯赫。有無數聲聞菩薩恭敬圍繞.阿彌陀佛。        南無阿彌陀佛 】   〔一拜三稱〕

這一段就是在《無量壽經》裏頭,這一段是佛把法都說了,阿彌陀佛怎麽成就了,就說我們這個世界衆生如何如何苦,再三告誡,然後佛就問阿難說,你想看見極樂世界嗎?你要想看見你就禮拜。阿難就聽話,就禮拜,他頭磕下去,還只一擡頭,極樂世界就現前。

所以大家老是說這個極樂世界,你們都說極樂世界,誰看見了?你可以告訴他多少人看見,就這一會,就是兩萬人。就是咱們這個世界的人,父母所生的人兩萬(和尚是一萬二,男居士七千,一萬九,比丘尼五百,女居士五百,整整兩萬人。)兩萬人都親見,還有很多是人非人等,還有他方來的菩薩,無量無邊,那我們不管啦,咱們說地球上的人,親眼見的就是兩萬。

還有別的經,那個《觀經》,《觀經》是五百,韋提希夫人、國王、皇太后和宮女五百人也是親眼見的。還有,還有兩部經都是親眼見。這個就是一個親眼見的記載,當阿難拜下去之後,一擡頭就看見阿彌陀佛如黃金山高出海面,所以大衆不但看見阿彌陀佛,而且聽到。我們也看見十方的佛世界,而且同時聽到十方的佛世界在讚歎阿彌陀佛。所以這都是證明嘛,咱們多少人親眼見,親耳聞哪,見到阿彌陀佛、觀世音菩薩、大衆,阿彌陀佛在那兒說法。

那邊看見我們也是一樣,看見釋迦牟尼佛大衆圍繞著說法,釋迦牟尼佛那時正在講《大乘無量壽經》。兩土就如相隔一尋地,就這麽八尺,最清淨的天眼隔著八尺相見,你看這多清楚啊。我們看遍處、到處都是佛光,一切樂器自己就奏樂了。所以這個事就是,你說拿破侖有沒有?你沒看見,有沒有拿破侖?那得說有呀,有人看見了。這不是一樣嘛,你說沒有極樂世界,那有兩萬人看見了。

「極樂世界.教主本尊」,我們的教主就是阿彌陀佛,就是我們的本尊。密宗,就是你修哪一個佛菩薩的法,那個佛菩薩就叫做你的本尊,也就是你本體之尊,本尊。那麽阿彌陀佛「於彼高座」,在高座之上。

「威德巍巍」,佛的威德莊嚴清淨啊,「巍巍」是很崇高、很偉大的一些情况。「相好光明」,佛有三十二相,八十隨好,所以我們老稱讚相好就是這樣來的。佛有三十二種特殊的好的「相」,每一相有許多的「好」,所以有八十隨形好,所以具足一切相,一切好,而且光明無量,現金色的光明。

「一切境界無不照見」,因爲佛光的關係,所有咱們的這個境界都照清楚了。佛就像一個黃金爲體的一個山,因爲他放黃金色光,在大海中升出。「其中萬物.悉皆隱蔽」,在這許多東西,什麽菩薩的光、聲聞的光,什麽什麽這些光都看不見了。月明星稀啊,月亮很好的時候星子就看得少哪,那個星子不是沒有了,那個光你看不見了,因爲月亮的光盛。這也一樣,由於阿彌陀佛的光很盛,所以別的光都看不見了。

唯見佛的光明「明耀顯赫」;「明」是清明,「耀」是亮,很光耀,「顯」是明顯,「赫」是有力,很有力量。這個時候,佛的光明顯現金色的光明,使別的光明 ……,而且在佛的旁邊「有無數的聲聞菩薩恭敬圍繞.阿彌陀佛。」

這個我們就是隨文作觀,就好像這個時候我們跟阿難一樣,我們這磕頭的時候,佛就涌現在我們面前,多少菩薩圍繞,我們這就「南無阿彌陀佛」這樣拜下去。這一種印證是非常殊勝的。所以這一段就把我們這個裏頭,這個《無量壽經》還有其他的淨土經典裏頭,很多很重要的東西都攝進去了。

〔阿彌陀佛〕怎麼成的佛呀?在這裡告訴我們了,阿彌陀佛是當時聽了法之後就出家、就發願;佛的成佛的經過,佛的殊勝的願成就。所以這個文字都不多,那麼這個願成就,就出現了極樂世界,國土,現在西方。這裡頭「法身佛」,法身佛是極難懂的法身的境界;我們真正的成佛是成就法身佛。

所以《金剛經》裡頭的話是法身境界啊!不然大家就覺得這兩個經矛盾哪!《金剛經》說「凡所有相,皆是虛妄」; 你這阿彌陀佛這兒教我們供阿彌陀佛像,還有西方三聖,這虛妄啊!這兩個經,這就開始矛盾了,其實不矛盾啊。我們現在講的都是報身的相啊,法身就離這些相。

所以《金剛經》是非常深入啊,是給我們指出法身的境界呀。所以凡見一切所有之相,皆是虛妄﹔並不是都是「空無」。你見這個相,而沒有相的概念了,不為這個相所轉了。見了這個相,它也不成為相,不是根本沒有相。要是沒有相,就不可能說是這個「若見諸相」嘛,你見了相,「若見諸相」還是有相嘛;然而非相!

所以廣欽老和尚那一本書,我欣賞他一句話。他是確確實實,他由於四十多天的入定的功夫,他曾經念佛念到九十多天,佛聲不斷,到了一心呀,事一心哪,剛剛初步到事一心哪,這很難得、很希有了。

這個對話就不錯,最好的一句話是這樣,一個人問他,「我們看來,我們應當學老和尚整天打坐啊。」他說:「我聽到你說,我才知道我是在打坐。」這個話很好,所以他沒有這些相,他不是沒有打坐,但沒有打坐的相了。說:「你不說我不知道,你說了我知道。」這話非常精彩!

「若見諸相非相,即見如來。」而這個「如來」,你見什麼?一切都「凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,即見如來。」,那這個相就不是有相可見的相啊。所以這個「即見如來」,所見的是「法身如來」。

我們往生遠遠還不能見到「法身如來」啊,所以就是說,首先來接引的是應化身,你要到了實報莊嚴土才能看到報身哪。六十億恆河沙由旬那樣高的身體,六十億恆河,那麼多恆河,那麼多沙子,而那麼多沙子還要乘上一個由旬(至少四十里地),你說這個佛有多大,報身有多大,咱們的眼睛能看多遠?一個汗毛尖兒咱們都看不著啊!所以你「不可見」啊。所以往生也見不著。

那更不要說法身了,所以它這就不矛盾了,《金剛經》說得高,「法身境界」;禪宗是「直趨法身」,這就不同之處。但是眾生很難哪!你先修到了凡聖同居土,到那兒去見法身哪,這還都是人人有份哪。

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