【一心觀禮．極樂世界．教主本尊．於彼高座．威德巍巍．相好光明。一切境界無不照見。如黃金山．出於海面。其中萬物．悉皆隱蔽．唯見佛光明耀顯赫。有無數聲聞菩薩恭敬圍繞．阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛 】 〔一拜三稱〕
這一段就是在《無量壽經》裏頭，這一段是佛把法都說了，阿彌陀佛怎麽成就了，就說我們這個世界衆生如何如何苦，再三告誡，然後佛就問阿難說，你想看見極樂世界嗎？你要想看見你就禮拜。阿難就聽話，就禮拜，他頭磕下去，還只一擡頭，極樂世界就現前。
所以大家老是說這個極樂世界，你們都說極樂世界，誰看見了？你可以告訴他多少人看見，就這一會，就是兩萬人。就是咱們這個世界的人，父母所生的人兩萬(和尚是一萬二，男居士七千，一萬九，比丘尼五百，女居士五百，整整兩萬人。)兩萬人都親見，還有很多是人非人等，還有他方來的菩薩，無量無邊，那我們不管啦，咱們說地球上的人，親眼見的就是兩萬。
還有別的經，那個《觀經》，《觀經》是五百，韋提希夫人、國王、皇太后和宮女五百人也是親眼見的。還有，還有兩部經都是親眼見。這個就是一個親眼見的記載，當阿難拜下去之後，一擡頭就看見阿彌陀佛如黃金山高出海面，所以大衆不但看見阿彌陀佛，而且聽到。我們也看見十方的佛世界，而且同時聽到十方的佛世界在讚歎阿彌陀佛。所以這都是證明嘛，咱們多少人親眼見，親耳聞哪，見到阿彌陀佛、觀世音菩薩、大衆，阿彌陀佛在那兒說法。
那邊看見我們也是一樣，看見釋迦牟尼佛（大衆圍繞著）說法，釋迦牟尼佛那時正在講《大乘無量壽經》。兩土就如相隔一尋地，就這麽八尺，最清淨的天眼隔著八尺相見，你看這多清楚啊。我們看遍處、到處都是佛光，一切樂器自己就奏樂了。所以這個事就是，你說拿破崙有沒有？你沒看見，有沒有拿破崙？那得說有呀，有人看見了。這不是一樣嘛，你說沒有極樂世界，那有兩萬人看見了。
「極樂世界．教主本尊」，我們的教主就是阿彌陀佛，就是我們的本尊。密宗，就是你修哪一個佛菩薩的法，那個佛菩薩就叫做你的本尊，也就是你本體之尊，本尊。那麽阿彌陀佛「於彼高座」，在高座之上。
「威德巍巍」，佛的威德莊嚴清淨啊，「巍巍」是很崇高、很偉大的一些情况。「相好光明」，佛有三十二相，八十隨好，所以我們老稱讚相好就是這樣來的。佛有三十二種特殊的好的「相」，每一相有許多的「好」，所以有八十隨形好，所以具足一切相、一切好，而且光明無量，現金色的光明。
「一切境界無不照見」，因爲佛光的關係，所有咱們的這個境界都照清楚了。佛就像一個黃金爲體的一個山，因爲他放黃金色光，在大海中升出。
「其中萬物．悉皆隱蔽」，在這許多東西，什麽菩薩的光、聲聞的光，什麽什麽這些光都看不見了。月明星稀啊，月亮很好的時候星子就看得少哪，那個星子不是沒有了，那個光你看不見了，因爲月亮的光盛。這也一樣，由於阿彌陀佛的光很盛，所以別的光都看不見了。
唯見佛的光明「明耀顯赫」；「明」是清明，「耀」是亮，很光耀，「顯」是明顯，「赫」是有力，很有力量。這個時候，佛的光明顯現金色的光明，使別的光明 ……，而且在佛的旁邊，「有無數聲聞菩薩恭敬圍繞．阿彌陀佛。」
這個我們就是隨文作觀，就好像這個時候我們跟阿難一樣，我們這磕頭的時候，佛就涌現在我們面前，多少菩薩圍繞，我們這就「南無阿彌陀佛」這樣拜下去。這一種印證是非常殊勝。所以這一段就把我們這個裏頭，這個《無量壽經》還有其他的淨土經典裏頭，很多很重要的東西都攝進去了。
〔阿彌陀佛〕怎麼成的佛呀？在這裡告訴我們了，阿彌陀佛是當時聽了法之後就出家、就發願；佛的成佛的經過，佛的殊勝的願成就。所以這個文字都不多，那麼這個願成就，就出現了極樂世界、國土，現在西方。這裡頭「法身佛」，法身佛是極難懂的法身的境界；我們真正的成佛是成就法身佛。
所以《金剛經》裡頭的話是法身境界啊！不然大家就覺得這兩個經矛盾哪！《金剛經》說「凡所有相，皆是虛妄」; 你這阿彌陀佛這兒教我們供阿彌陀佛像，還有西方三聖，這虛妄啊！這兩個經，這就開始矛盾了；這不矛盾啊。我們現在講的都是報身的相啊，法身就離這些相。
所以《金剛經》是非常深入啊，是給我們指出法身的境界呀。所以凡見一切所有之相，皆是虛妄﹔並不是都是「空無」。你見這個相，而沒有相的概念了，不為這個相所轉了。見了這個相，它也不成為相，不是根本沒有相。要是沒有相，就不可能說是這個「若見諸相」嘛，你見了相，「若見諸相」還是有相嘛；然而非相！
所以廣欽老和尚那一本書，我欣賞他一句話。他是確確實實，他由於四十多天的入定的功夫，他曾經念佛念到九十多天，佛聲不斷，到了一心呀，事一心哪，剛剛初步到事一心哪，這很難得、很希有了。
這個對話就不錯，最好的一句話是這樣，一個人問他，「我們看來，我們應當學老和尚整天打坐啊。」他說：「我聽到你說，我才知道我是在打坐。」這個話很好！所以他沒有這些相，他不是沒有打坐，但沒有打坐的相了。「你不說我不知道，你說了我知道。」這話非常精彩！
「若見諸相非相，即見如來。」而這個「如來」，你見什麼？一切都「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」那這個相就不是有相可見的相啊。所以這個「即見如來」，所見的是「法身如來」。
我們往生，遠遠還不能見到「法身如來」啊，所以就是說，首先來接引的是應化身，你要到了實報莊嚴土才能看到報身哪。六十億恆河沙由旬那樣高的身體，六十億恆河，那麼多恆河，那麼多沙子，而那麼多沙子還要乘上一個由旬（至少四十里地），你說這個佛有多大，報身有多大，咱們的眼睛能看多遠？一個汗毛尖兒咱們都看不著啊！所以你「不可見」啊。所以往生也見不著。
那更不要說法身了，所以它這就不矛盾了，《金剛經》說得高，「法身境界」；禪宗是「直趨法身」，這就不同之處。但是眾生很難哪！你先修到了凡聖同居土，到那兒去見法身哪，這還都是人人有份哪。