第十四拜 始覺合本

一心觀禮.無量光壽,是我本覺。起心念佛.方名始覺。託彼依正.顯我自心。始本不離.直趨覺路。暫爾相違.便墮無明。故知正遍知海.雖入衆生心想。寂光真淨.不涉一切情計。微妙難思.絕待圓融.阿彌陀佛。         南無阿彌陀佛】    〔一拜三稱〕

第十四也是很重要,所以今天上午都是在《淨修捷要》之中很精華〔的部份〕,也就是我們整個佛教的精華,不光是淨土宗,也牽涉到各個重要的佛教經論。

「一心觀禮.無量光壽.是我本覺。」這就是講的三覺,三覺是本覺、始覺、究竟覺。人人都有個「本覺」,一切衆生也都有本覺,但是衆生因爲他迷了,他成了衆生了,就「不覺」,衆生是不覺,他沒有覺悟。雖然他本覺是跟佛一樣,但現在他完全就爲追逐聲啊、香啊,這種享受,世間這個情欲、欲望、物欲,這個物質的這些刺激,他就爲這個所糾,沾污了他的身、心,他就不覺了。

人人都有本覺,但是現在是迷了,有無明啊,由於妄動,心中妄動就有了無明,有了無明之後,沾染越來越深,以至完全變成不覺了。現在衆生這個樣子,人還是好的,還有比衆生更愚癡的,也有更殘酷的,互相就是殺啊。

那怎麽能夠恢復本來呢?本覺人人都有,但是他不覺,不覺之中怎麽才能夠恢復本來?就要靠「始覺」,開始的覺悟,你有始覺你才可能恢復,收復失地,還我山河,你才能夠徹底。那麽有了始覺之後是不是就可以了呢?你始覺要合乎本覺,所以很要緊的是「始覺合本」,你的始覺要合乎你的本覺,這樣達到「究竟覺」,這才是成佛了,真正的成佛了,不再迷了。

雖然現在我們等於……,反正這個譬喻,沒有一個譬喻能够是各個方面都恰當的,這個用鑛作個譬喻,就是恢復成佛之後不再迷了。我們雖然有本覺,就好像鑛裏頭有金子,你鍛煉了之後,煉成了金,這個成功了,那就是究竟覺,這個成功之後,你這個金子不會再變成鑛了,這個大家可以放心。

「無量光壽.是我本覺。」無量光佛、無量壽佛就是我們的本覺。怎麽算始覺呢?我們起了心,發起了這個心來念佛,念「南無阿彌陀佛」,這個才叫做始覺。所以一般的你信了佛還不足够完全能稱爲始覺,這個念佛是很重要啊。所以十地菩薩,每地菩薩都不離念佛,所以不管修什麽,你必須在你起心念佛之後,才是真正的始覺。你從不覺,這要開始結束你那個不覺了,趨向究竟覺了,你就要産生始覺,産生始覺就是要靠念佛。

「託彼依正.顯我自心。」這八個字好啊!我們借託,要靠啊,就是託靠,借託,要靠這個彼土,就是「託彼」,彼土極樂世界,極樂世界的依報和正報。依報就是國土黃金爲地,泉池交流,宮殿種種的莊嚴,依報。正報就是佛菩薩大衆,這都是正報。我們要假託、要依靠,彼土極樂世界這個正報佛菩薩、依報種種的莊嚴,來顯明我自己的本心。所以我們這麽講要觀想極樂世界,講阿彌陀佛什麽什麽功德,這一切一切,都是幫助來顯明我們自己的本心。

「始本不離.直趨覺路。」我老念佛,我這不就叫始覺了嘛。我所念的是什麽呢,念的南無阿彌陀佛,那就是無量光佛、無量壽佛,我所念的就是本覺,因此我始覺所念的就是本覺,我始覺不就是沒有離開本覺嗎?這不就是「始覺合本」嗎?所以産生始覺還得要始覺合於這個本覺,這樣才「直趨覺路」,直捷走上究竟覺的覺路。所以佛是三覺圓滿,本覺、始覺、究竟覺都圓滿了,就是佛。

咱們現在很榮幸的是在本覺要出生始覺,要念佛了,這個是始覺,只要你這個始覺不離開你這個本覺,老念,就直趨覺悟之路。那麽假定是最殊勝的,即生就證無生法忍,有這樣的。晋朝有一個窮人,生活很苦,知道這個法門,他就拚命念佛,他這發了大菩提心,結果佛就現身給他說法,他就現生證了無生法忍,就成菩薩了。他後來往生之後,七次到世界來,世界上的人都不知道,到清朝的時候,在乩壇上才把這個事兒說出來,說了很多開示。

所以在這個世界上,韋提希夫人,《觀經》,兒子太壞了,兒子要殺父親,她要去救丈夫,就是只好(不許給他東西吃,要餓死他),她把果醬什麽這些東西塗在身上去見丈夫,丈夫就吃她這些東西,就活命。後來兒子說這個老東西怎麽這麽些天不死呀,別人說皇太后來看他給帶東西,兒子就要殺母親。宰相說我不幹了,自古有殺父之國王,還沒有殺母的國王,我不給這樣的皇帝當宰相,他才沒有殺。皇后很苦就求佛,佛就來了,給她說法,也是她見到極樂世界,她當時證無生法忍。這兒子太壞了。

所以我們這個念佛,不是只有在往生、臨終,不過絕大多數是如此,要在臨終才能顯現,極特殊的你可以,要證到事一心,那見思惑就斷了,要證到理一心就破無明了。

破無明有四十幾個層次,《華嚴》是從十住、十行、十向,每一個都是十,三十個位次,這是三賢,初住起就開始破無明,這裏頭有三十個位次,到初地那又十個位次,然後等覺、妙覺,最後一分無明破盡才成佛。所以破無明也不是一下子,說破了無明的人就應該都是一樣,那很不一樣,還有四十多個不同的情况,一層一層的。就好像我們一個銅東西,擦,露出一點本來的銅的光,那就你可以高興,你認爲你可以擦得出來的,但這個擦的過程,那還要慢慢,慢慢的了,中間還有四十多個位次。所以我們只要是究竟覺,那就全部擦乾淨了,全部無明破盡了。

「始本不離」就「直趨覺路」,「暫爾相違.便墮無明。」暫爾這麽很短的時間,你這個本覺不去趨始〔註一〕,始覺和本覺分家了,相違就是分家了,我不管,彼此相背,沒有去合本覺,就馬上墮落在無明裏頭了。無明就是不覺了,就是迷了。所以我們要成就的話,就要破這四十多品無明。

所以在修行過程之中,我們這個修行就是要行和解並重。這個「解而不行,增長邪見。」我只是去研究,看了很多書,懂得很多東西,到處給人講,而並沒有按佛所說的去做,這叫做「解而不行」。「解而不行」你所進步,所增長的是什麽,只是些邪見,那並不是正見。

「行而不解」,有的人就只知道念,什麽也不懂,這個什麽都不懂,那很危險啊。很多人念佛,他說我念一句佛,死後多個元寶,他的願就是死後多元寶,因此他就不能往生,將來就是滿他的願,他的元寶多一些。佛都不勉强你,那你的心願,除非他放棄了他這個,不放棄老是這個樣子。

我曾在居士林碰見一個人,他說我沒有什麽,我的心願就是我念這一切,他的什麽誰死了,讓他能得著好處。比方我這個大舍妹,她就說我只要求我死的時候好一點兒,因爲她看見我母親和我岳母死得很平安,而她自己的婆母和公公死得很痛苦,所以她說:「我就是求這個」。她說:「往生?那我還有希望?沒有希望。」這種人很多啊!

所以就是「行而不解,增長無明。」我們要破無明,你只是去修,你不理解,你長的是無明。所以他這些事情,我們就要「行解相資」,是很重要的。所以這個《淨修捷要》就有這個好處,我們很快的能够深入瞭解佛教一個綱領,有了綱領就好辦了,然後以這個爲核心,再進一步的,隨緣去「行解相資」,相互促進。

「故知正徧知海.雖入衆生心想。」《觀經》上有這個話,諸佛的法性身,徧入一切衆生心想,後來又說「正徧知海從心想生」。所以我們就知道正徧知,正徧知是佛的十號之一,「徧」,無所不知,正知,這個正徧知,所知者如海,這個「正徧知海」就進入到一切衆生的起心動念。

不但是佛,觀世音菩薩就都是如此。觀世音菩薩修耳根圓通,一步一步的打破「能所」,最後都沒有就只有「滅」,「滅」也要滅掉,「生滅滅已」,生滅,這個「滅」,連「滅」也滅了,就寂滅了,寂滅現前。寂滅現前,不是斷滅的,忽然得兩種殊勝。在這生滅滅了之後得兩種殊勝,上與十方諸佛同一慈力,跟一切佛同一的慈力,可以去救度;下共與一切衆生同一悲仰,和一切衆生同一個心,在那兒求佛加被。所以心、佛、衆生三無差別嘛,觀世音菩薩,發心就發的這個心,證的果也是如此,跟十方諸佛同一慈力,和一切衆生同一悲仰。

所以衆生如果求救,觀世音菩薩馬上就可以解決。他因爲什麽?馬上就知道了,同你的悲仰,但是他又同一慈力,有如來的慈力,慈力就到你身上了。所以這個「尋聲救苦」念觀音靈,得救的人多到不可說,現在還是多得很。

這個「正徧知海,雖入衆生心想。」可是大家要知道,寂光啊,常寂光土是真實的淨土啊,他不牽涉一點點的咱們這個「情」和「計」,衆生是情想,都是些考慮、計算;不牽涉一絲一毫的情計。

《楞嚴經》說,這個「情」和「想」,人類的情想居中;「情」要再多,畜生、鬼;「想」要多就是天界。「想」,理想,不是這種……,所以我常說,這個感情要符合理想。佛法就是說「純情則墮」,純情就墮落了,情越多就往下走了。「純想」,這個「想」就離開「情」,和「情」的對面,說理想還不大够,「純想即飛」,就是不牽涉這些情。我們一切追求欲,追求名利,這眷屬、兒女種種的感情,都在這個「情」字裏頭。

因爲你這個就有所私了,有所私就不可能是大公,就沒有那個普遍的心。你只是在這個有,所以有緣慈;佛是無緣慈,同體悲。有緣慈,你跟我有緣,我們是這個因緣,所以我對你好,我願意幫助你,而這個善心就不算十分偉大,但總之還是好事,這是有緣慈。

佛是無緣慈,不是靠這個因緣的,我同等都要救度,同體悲,任何一個衆生就都是我身上的本體,他的病就是我的病,所以佛菩薩是偉大,「不涉一切情計」。這些情計,衆生這些屬於情;「計」,就比情還要什麽一些,因爲他怎麽說總是要考慮,我修法,我修的怎麽樣,這麽好不好,今天修的殊勝不殊勝,總是在那兒計算,總在那兒有所求,有所等待,這就有爲,限於有爲了。

真正到了寂光真實淨土這個法身的境界,不牽涉一切情計啊。所以這個寂光,佛雖然入到衆生心想,可是佛並不牽扯到我們這些東西,他這囉囉嗦嗦都帶到佛的這個「正徧知海」裏頭,他一點都不牽扯這些,是真實的清淨。因此我們如果要成就正徧知海,同樣的也是應該不涉一切情計。

所以這老實念就是這樣,在念的時候這一切不考慮,就是這一句,就是這麽一句跟一句的念。我常說,你就是能這麽念的時候就一切都不換了,譬如說見佛、見光,都不能拿我這一句清清淨淨在念,這個來跟他做交易去換,這個堅持啊,「不涉一切情計」。

「微妙難思」,這個事情是非常微妙,這個妙到了更加深入,更加細緻。所以有的時候我們這個顯微鏡,它太小了之後你看不見呀,是不是?它很微呀,這裏頭還是有許多的事情,所以拿這個來形容「妙」。這個「妙」不是你很粗你很能發覺的,你要借助於儀器才能知道。所以「始覺合本」,這個「託彼依正‧顯我自心」,這一切都是微妙;「難思」,是難思之法,不是我們很簡單的,用我們現在這個頭腦去思考,我們能把它想通啊。

那現在我們要求什麽呢,我們先要求能夠理解是更好,首先要去仰信。因爲我剛才說了,這個《淨修捷要》有的是哪部經裏的話,是哪部經的話,都是佛所說的嘛,我們接受這佛所說的,那麽我們應當知道他必然是正確的。但現在有的我已經接受了,有的還不能接受。但是我可以讓大家放心,今天不能接受不要緊,你只要老念老念,你都會接受,都會一天天比以前明白的,自然自然就明白,不一定要請人家講,你只要老反復的看來看去,或者念來念去,你就變了,這就是佛恩,佛法的殊勝就在此。

「絕待圓融」,這一切是沒有對待的,一有對待就是「二」,就是矛盾哪,也就是我們世間了,這個是離開對待了,不是對待的法,沒有對待法你還比較什麽?所以本來是絕待的,是圓融的,是彼此沒有妨礙的。

這個圓融和不圓融我們可以做一個比方,比方那個水,你可以往什麽樣的容器倒進去,它都是恰當的,都很合適;同樣的水,電冰箱裏頭凍成一塊冰,這塊冰,你擱在什麽容器裏它都不合適,有的擱不進去,有的擱得進去也不恰好;那麽這個水它就是圓融,這個冰它就不圓融了。那麽這個冰和水的差別在哪兒?它就是多一點寒氣,它凝結了,去掉了這個使它凝結的這點兒寒,它就是水了。也就是這樣,所以這些是絕待的圓融。

註一:此處疑為是「你這個始覺不去趨本覺」之口誤,故黃念老下一句直接指出「始覺和本覺分家了」。
                           上一頁                         回目錄                   下一頁