【一心觀禮．無量光壽，是我本覺。起心念佛．方名始覺。託彼依正．顯我自心。始本不離．直趨覺路。暫爾相違．便墮無明。故知正遍知海．雖入衆生心想。寂光真淨．不涉一切情計。微妙難思．絕待圓融．阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛】 〔一拜三稱〕
第十四也是很重要，所以今天上午都是在《淨修捷要》之中很精華〔的部分〕，也就是我們整個佛教的精華，不光是淨土宗，也牽涉到各個重要的佛教經論。
「一心觀禮．無量光壽．是我本覺。」這就是講的三覺，三覺是本覺、始覺、究竟覺。人人都有個「本覺」，一切衆生也都有本覺，但是衆生因爲他迷了，他成了衆生了，就「不覺」，衆生是不覺，他沒有覺悟。雖然他本覺是跟佛一樣，但現在他完全就爲追逐聲啊、香啊，這種享受，世間這個情欲、欲望、物欲，這個物質的這些刺激，他就爲這個所糾，沾污了他的身、心，他就不覺了。
人人都有本覺，但是現在是迷了，有無明啊，由於妄動，心中妄動就有了無明，有了無明之後，沾染越來越深，以至完全變成不覺了。現在衆生這個樣子，人還是好的，還有比衆生更愚癡的，也有更殘酷的，互相就是殺啊。
那怎麽能夠恢復本來呢？本覺人人都有，但是他不覺，不覺之中怎麽才能夠恢復本來？就要靠「始覺」，開始的覺悟。你有始覺你才可能恢復，收復失地，還我山河，你才能夠徹底。那麽有了始覺之後是不是就可以了呢？你始覺要合乎本覺，所以很要緊的是「始覺合本」，你的始覺要合乎你的本覺，這樣達到「究竟覺」，這才是成佛了，真正的成佛了，不再迷了。
雖然現在我們等於……，反正這個譬喻，沒有一個譬喻能够是各個方面都恰當的，這個用鑛作個譬喻，就是恢復成佛之後不再迷了。我們雖然有本覺，就好像鑛裏頭有金子，你鍛煉了之後，煉成了金，這個成功了，那就是究竟覺，這個成功之後，你這個金子不會再變成鑛了，這個大家可以放心。
「無量光壽．是我本覺。」無量光佛、無量壽佛就是我們的本覺。怎麽算始覺呢？我們起了心，發起了這個心來念佛，念「南無阿彌陀佛」，這個才叫做始覺。所以一般的你信了佛還不足够完全能稱爲始覺，這個念佛是很重要啊。所以十地菩薩，每地菩薩都不離念佛，所以不管修什麽，你必須在你起心念佛之後，才是真正的始覺。你從不覺，這要開始結束你那個不覺了，趨向究竟覺了，你就要産生始覺，産生始覺就是要靠念佛。
「託彼依正．顯我自心。」這八個字好啊！我們借託，要靠啊，就是託靠，借託，要靠這個彼土，就是「託彼」，彼土極樂世界，極樂世界的依報和正報。依報就是國土黃金爲地，泉池交流，宮殿種種的莊嚴，依報。正報就是佛菩薩大衆，這都是正報。我們要假託、要依靠，彼土極樂世界這個正報佛菩薩、依報種種的莊嚴，來顯明我自己的本心。所以我們這麽講要觀想極樂世界，講阿彌陀佛什麽什麽功德，這一切一切，都是幫助來顯明我們自己的本心。
「始本不離．直趨覺路。」我老念佛，我這不就叫始覺了嘛。我所念的是什麽呢？念的南無阿彌陀佛，那就是無量光佛、無量壽佛，我所念的就是本覺，因此我始覺所念的就是本覺，我始覺不就是沒有離開本覺嗎？這不就是「始覺合本」嗎？所以産生始覺，還得要始覺合於這個本覺，這樣才「直趨覺路」，直捷走上究竟覺的覺路。所以佛是三覺圓滿，本覺、始覺、究竟覺都圓滿了，就是佛。
咱們現在很榮幸的是在本覺要出生始覺，要念佛了，這個是始覺，只要你這個始覺不離開你這個本覺，老念，就直趨覺悟之路了。那麽假定是最殊勝的，即生就證無生法忍，有這樣的。晋朝有一個窮人，生活很苦，知道這個法門，他就拚命念佛，他這發了大菩提心，結果佛就現身給他說法，他就現生證了無生法忍，就成菩薩了。他後來往生之後，七次到世界來，世界上的人都不知道，到清朝的時候，在乩壇上才把這個事兒說出來，說了很多開示〔註一〕。
所以在這個世界上，韋提希夫人，《觀經》，兒子太壞了，兒子要殺父親，她要去救丈夫，就是只好（不許給他東西吃，要餓死他），她把果醬什麽這些東西塗在身上去見丈夫，丈夫就吃她這些東西，就活命。後來兒子說這個老東西怎麽這麽些天不死呀，別人說皇太后來看他給帶東西，兒子就要殺母親。宰相說我不幹了，自古有殺父之國王，還沒有殺母的國王，我不給這樣的皇帝當宰相，他才沒有殺。皇后很苦就求佛，佛就來了，給她說法，也是她見到極樂世界，她當時證無生法忍。這兒子太壞了。
所以我們這個念佛，不是只有在往生、臨終，不過絕大多數是如此，要在臨終才能顯現，極特殊的你可以，要證到事一心，那見思惑就斷了，要證到理一心就破無明了。
破無明有四十幾個層次，《華嚴》是從十住、十行、十向，每一個都是十，三十個位次，這是三賢，初住起就開始破無明，這裏頭有三十個位次，到初地那又十個位次，然後等覺、妙覺，最後一分無明破盡才成佛。所以破無明也不是一下子，說破了無明的人就應該都是一樣，那很不一樣，還有四十多個不同的情况，一層一層的。就好像我們一個銅東西，擦，露出一點本來的銅的光，那就你可以高興，你認爲你可以擦得出來的，但這個擦的過程，那還要慢慢，慢慢的了，中間還有四十多個位次。所以我們只要是究竟覺，那就全部擦乾淨了，全部無明破盡了。
「始本不離」就「直趨覺路」，「暫爾相違．便墮無明。」暫爾這麽很短的時間，你這個本覺不去趨始〔註二〕，始覺和本覺分家了，相違就是分家了，我不管，彼此相背，沒有去合本覺，就馬上墮落在無明裏頭了。無明就是不覺了，就是迷了。所以我們要成就的話，就要破這四十多品無明。
所以在修行過程之中，我們這個修行就是要行和解並重。這個「解而不行，增長邪見。」我只是去研究，看了很多書，懂得很多東西，到處給人講，而並沒有按佛所說的去做，這叫做「解而不行」。「解而不行」你所進步，所增長的是什麽，只是些邪見，那並不是正見。
「行而不解」，有的人就只知道念，什麽也不懂，這個什麽都不懂，那很危險啊。很多人念佛，他說我念一句佛，死後多個元寶，他的願就是死後多元寶，因此他就不能往生，將來就是滿他的願，他的元寶多一些。佛都不勉强你，那你的心願，除非他放棄了他這個，不放棄老是這個樣子。
我曾在居士林碰見一個人，他說我沒有什麽，我的心願就是我念這一切，他的什麽誰死了，讓他能得著好處。比方我這個大舍妹，她就說我只要求我死的時候好一點兒，因爲她看見我母親和我岳母死得很平安，而她自己的婆母和公公死得很痛苦，所以她說：「我就是求這個」。她說：「往生？那我還有希望？沒有希望。」這種人很多啊！
所以就是「行而不解，增長無明。」我們要破無明，你只是去修，你不理解，你長的是無明。所以他這些事情，我們就要「行解相資」，是很重要的。所以這個《淨修捷要》就有這個好處，我們很快的能够深入瞭解佛教一個綱領，有了綱領就好辦了，然後以這個爲核心，再進一步的，隨緣去「行解相資」，相互促進。
「故知正徧知海．雖入衆生心想。」《觀經》上有這個話，諸佛的法性身，徧入一切衆生心想，後來又說「正徧知海從心想生」。所以我們就知道正徧知，正徧知是佛的十號之一，「徧」，無所不知，正知，這個正徧知，所知者如海，這個「正徧知海」就進入到一切衆生的起心動念。
不但是佛，觀世音菩薩就都是如此。觀世音菩薩修耳根圓通，一步一步的打破「能所」，最後都沒有就只有「滅」，「滅」也要滅掉，「生滅滅已」，生滅，這個「滅」，連「滅」也滅了，就寂滅了，寂滅現前。寂滅現前，不是斷滅的，忽然得兩種殊勝。在這生滅滅了之後得兩種殊勝，上與十方諸佛同一慈力，跟一切佛同一的慈力，可以去救度；下共與一切衆生同一悲仰，和一切衆生同一個心，在那兒求佛加被。所以心、佛、衆生三無差別嘛，觀世音菩薩，發心就發的這個心，證的果也是如此，跟十方諸佛同一慈力，和一切衆生同一悲仰。
所以衆生如果求救，觀世音菩薩馬上就可以解決。他因爲什麽？馬上就知道了，同你的悲仰，但是他又同一慈力，有如來的慈力，慈力就到你身上了。所以這個「尋聲救苦」念觀音靈，得救的人多到不可說，現在還是多得很。
這個「正徧知海，雖入衆生心想。」可是大家要知道，寂光啊，常寂光土是真實的淨土啊，他不牽涉一點點的咱們這個「情」和「計」，衆生是情想，都是些考慮、計算；不牽涉一絲一毫的情計。
《楞嚴經》說，這個「情」和「想」，人類的情想居中；「情」要再多，畜生、鬼；「想」要多就是天界。「想」，理想，不是這種……，所以我常說，這個感情要符合理想。佛法就是說「純情則墮」，純情就墮落了，情越多就往下走了。「純想」，這個「想」就離開「情」，和「情」的對面，說理想還不大够，「純想即飛」，就是不牽涉這些情。我們一切追求欲，追求名利，這眷屬、兒女種種的感情，都在這個「情」字裏頭。
因爲你這個就有所私了，有所私就不可能是大公，就沒有那個普遍的心。你只是在這個有，所以有緣慈；佛是無緣慈，同體悲。有緣慈，你跟我有緣，我們是這個因緣，所以我對你好，我願意幫助你，而這個善心就不算十分偉大，但總之還是好事，這是有緣慈。
佛是無緣慈，不是靠這個因緣的，我同等都要救度，同體悲，任何一個衆生就都是我身上的本體，他的病就是我的病，所以佛菩薩是偉大，「不涉一切情計」。這些情計，衆生這些屬於情；「計」，就比情還要什麽一些，因爲他怎麽說總是要考慮，我修法，我修的怎麽樣，這麽好不好，今天修的殊勝不殊勝，總是在那兒計算，總在那兒有所求，有所等待，這就有爲，限於有爲了。
真正到了寂光真實淨土，這個法身的境界，不牽涉一切情計啊。所以這個寂光，佛雖然入到衆生心想，可是佛並不牽扯到我們這些東西，他這囉囉嗦嗦都帶到佛的這個「正徧知海」裏頭，他一點都不牽扯這些，是真實的清淨。因此我們如果要成就正徧知海，同樣的也是應該不涉一切情計。
所以這老實念就是這樣，在念的時候這一切不考慮，就是這一句，就是這麽一句跟一句的念。我常說，你就是能這麽念的時候就一切都不換了，譬如說見佛、見光，都不能拿我這一句清清淨淨在念，這個來跟他做交易去換，這個堅持啊，「不涉一切情計」。
「微妙難思」，這個事情是非常微妙，這個妙到了更加深入，更加細緻。所以有的時候我們這個顯微鏡，它太小了之後你看不見呀，是不是？它很微呀，這裏頭還是有許多的事情，所以拿這個來形容「妙」。這個「妙」不是你很粗你很能發覺的，你要借助於儀器才能知道。所以「始覺合本」，這個「託彼依正‧顯我自心」，這一切都是微妙；「難思」，是難思之法，不是我們很簡單的，用我們現在這個頭腦去思考，我們能把它想通啊。
那現在我們要求什麽呢，我們先要求能夠理解是更好，首先要去仰信。因爲我剛才說了，這個《淨修捷要》有的是哪部經裏的話，是哪部經的話，都是佛所說的嘛，我們接受這佛所說的，那麽我們應當知道他必然是正確的。但現在有的我已經接受了，有的還不能接受。但是我可以讓大家放心，今天不能接受不要緊，你只要老念老念，你都會接受，都會一天天比以前明白的，自然自然就明白，不一定要請人家講，你只要老反復的看來看去，或者念來念去，你就變了，所以這就是佛恩，佛法的殊勝也在此。
「絕待圓融」，這一切是沒有對待的，一有對待就是「二」，就是矛盾哪，也就是我們世間了，這個是離開對待了，不是對待的法，沒有對待法你還比較什麽？所以本來是絕待的，是圓融的，是彼此沒有妨礙的。
這個圓融和不圓融我們可以做一個比方，比方那個水，你可以往什麽樣的容器倒進去，它都是恰當的，都很合適；同樣的水，電冰箱裏頭凍成一塊冰，這塊冰，你擱在什麽容器裏它都不合適，有的擱不進去，有的擱得進去也不恰好；那麽這個水它就是圓融，這個冰它就不圓融了。那麽這個冰和水的差別在哪兒？它就是多一點寒氣，它凝結了，去掉了這個使它凝結的這點兒寒，它就是水了。也就是這樣，所以這些是絕待的圓融。
註一：見《西方確指》。
註二：此處疑為是「你這個始覺不去趨本覺」之口誤，故黃念老下一句直接指出「始覺和本覺分家了」。