鍵，即可開始播放錄音)第四十品，〈邊地疑城第四十〉。
【佛告慈氏．若有衆生．以疑惑心修諸功德。願生彼國。不了佛智．不思議智．不可稱智．大乘廣智．無等無倫最上勝智．於此諸智．疑惑不信。猶信罪福．修習善本．願生其國。】
「佛告慈氏．若有眾生．以疑惑心修諸功德。願生彼國」。這就說明為什麼會有胎生，這個就是他的類型。有的眾生，他是很作功德，可是他心中的疑沒有斷；他要求生淨土是實在的，但是他「不了佛智」，不能了達佛的智慧。這一句是總的，對於佛智不能了達。
不能了達哪些呢？底下就分成四個，就開廣的說了，他就對於「不思議智．不可稱智．大乘廣智．無等無倫最上勝智」這四個智慧，他不能了達，他是疑惑不信。可是他還相信哪，相信有罪有福，相信因果；這修善得福，造惡得罪，這不敢做壞事，多做好事。
「修習善本」，「善本」就是念佛是善本，善的根本，是最重要的善哪；來求生其國，就是這個水平，這個是「胎生」了。
底下是曇鸞的話，他說，「又有一種往生安樂，不入三輩中」，還有一種往生極樂世界，不在這個三輩裡頭。他這種人怎麼樣呢？這種人「於五百歲中，常不見佛」，要五百年哪 (這個五百歲以後再解釋，到底是指哪的時間)，「不聞經法，不見菩薩、聲聞聖眾。安樂國土謂之邊地，亦曰胎生。」就有這樣一種人，他不在三輩往生的三輩裡頭，他是往生了，可是五百歲裡頭見不著佛，聽不到經法，也不見菩薩大眾啊，等等的。這樣的話，在這就叫做「邊地」，也叫做「胎生」，就分別於三輩往生。對於這一類的人，稱為是「邊地」，或者是「胎生」。所以「邊地」和「胎生」是一個同體異名，指著一件事情兩個名稱，這個就是這樣。
底下又說，「邊地者，言其五百歲中，不見聞三寶」，這個咱們說「八難」〔平聲〕之一，或者說「八難」〔去聲〕，說這學佛不容易啊！他說五百歲中不見聞三寶，也不是也很困難嗎，是不是？同於我們這個所謂八難哪──生於邊地，沒有佛法的地方叫邊地。到了極樂世界，他也不聞，這個困難和咱們世界上邊地的情形一樣，因此就管它叫邊地。
〔「或亦於安樂國土，最在其邊」〕，也或者，曇鸞他沒有把它肯定，也或者它這個地方就在安樂國土正邊邊上。曇鸞大師為什麼不肯定哪？因為這個極樂世界你說有個邊，這個話也不大好說啊，所以這個就沒有肯定。但是對於這種有疑惑的人，他就疑惑出來個邊了，哈哈哈哈……，所以曇鸞大師沒有把它肯定。不過底下根據懈慢 (懈怠) 國來說，那就是在「邊上」也是完全很對的。懈慢國，就是到中間就不前進了，那麼這就是到了邊上。所以這些說法，你往生之後才會完全清楚。
所以就是說，一個就是說這個邊地是難聞佛法，咱們世界上是如此，所以他生了之後，還五百歲中很難聞〔法〕，因此管它叫邊地；也可能它就正在邊邊上。胎生也是作譬喻，這小孩還沒出胎。所以「邊」就表示這個難，「胎」表示他暗，眼睛、耳朵、鼻子都沒用，胎兒這個有什麼用啊？他都有，還沒出胎，這沒用。所以這兩個各說了一邊。
「疑城」，剛才說了「邊地」，這個說到「胎生」，這是「疑城」。人如果在疑心之中念阿彌陀佛，生在極樂的邊地，這七寶宮殿裡頭，五百歲中不得聞三寶之名。「疑」，有疑惑的人所居，所以稱之為「疑城」。
《守護國界主經》云：「若人命終之時，預知時至，正念分明，洗浴著衣，吉祥而逝。光明照身，見佛相好，眾善俱現，定知此人決定往生淨土。」這個決定了，種種吉祥的相都現出來了。
「若人念佛持戒無精進心」，他沒有精進的心；「命終亦無善相，亦無惡相」，有惡相是決定不往生；沒有善相，也沒惡相，生前也不是很特殊，這種人「地府不收，安養不攝」，陰間不收，就由於生前念佛來著；三輩往生裡頭也沒有他，他就如睡眠而去。所以我們有時給人證明就根據這個，就根據這些法，經上的話，不能離開聖言量。離開聖言量按自己的思想辦事，有時就會說錯話。「如睡眠去，此人疑情未斷，生於疑城，五百歲受樂，再修信願」，這五百歲中幹嘛？他還要修，修能生信，能夠發大願，「方歸淨土」，所以這個就是生於邊地疑城。
生於邊地疑城，我們還說他生了淨土嘛。所以夏老師說，邊地我們要去還去不了呢！哈哈哈哈……，現在要去還去不了。所以生到邊地上，他就是沒有這些特殊的相。這一點，大家若要給人家證明的時候，所知者都不能按自己的思想辦事。
總之「慎勿信汝意，汝意不可信」，老得記著，只能根據聖言量。沒有聖言量，你自己的意思就是不能信哪，那可以說絶對是錯；要不是絶對是錯，佛幹嘛告訴你不要信哪？這錯是錯不完的。只有是豁然大悟，那個就猛一下子揭一層皮兒，但是他也沒完，沒有那麼容易。所以這就討論了邊地疑城的景象。
現在很多人很多人就都依靠這個呀，說老實話，你生到邊地疑城，給你道喜呀！不是容易事，都不是容易事啊。所以阿彌陀佛大慈大悲，這樣的都攝受啊。
還有一個懈慢國，在咱們這個國土和極樂世界之中；它十萬億佛剎，就在五萬億佛剎那地方有一個懈慢國。生在這一國的人，就貪著這個國土的快樂，「唉呀！快樂極了」，都滿意了，他就是懈怠了；「我夠了，夠了」，也就驕傲，「我行了」，不更前進。還要修信、修願，還要懺悔，要懺悔啊！你要出這個邊地疑城，要大大的懺悔啊，懺悔到輪王赦免你的罪，你才能出這個邊地疑城。所以稱為懈慢國，懈怠，我慢。
這個都是經典哪，《菩薩處胎經》曰：「西方去此閻浮提十二億那由他」的國土，有一個「懈慢界」，有這麼一個地界；「國土快樂。……前後發意眾生」，前前後後的，過去的、未來的，就是前後了；「欲生阿彌陀佛國者」，到了這個懈慢國，都染著這個國土；「不能前進生阿彌陀佛國」，這還沒到邊地，因為他在中途已經傲慢了，這個罪是現行的，所以他比邊地還差呀。
「億千萬眾，時有一人，能生阿彌陀佛國」，很多人都到了這個懈慢國了；「何以故？皆因懈慢執心不牢固。」他一定要往生的心不牢固，到這兒就不前進了。這麼看來，懈慢國也屬於邊地疑城的一個種類。這四個原因呢，就是由於這四種智慧，所以底下我們就要討論這些智慧了。
「不了佛智」是總的，對於佛的殊勝的智慧你不明了。底下淨影的話。
什麼叫「不思智」？就是「佛智淵深」，淵廣、淵博、深奧；「餘不能測」，除佛以外其餘的人，你沒有法子去測度，你猜也猜不到，你想也想不到，所以名為「不思智」，你的「思」是不能達的，達不到的。
〔「佛智眾多，非言能盡」〕。佛的智慧很多，非言語所能盡，所以就「不可稱」。你用言說來稱，稱不全哪，就說「不可稱」。
「於諸法門，知之窮盡」。對一切法門，窮其根源，盡其所有，沒有不能夠了達的，沒有剩下的，所以名之為「廣智」，廣大呀。
「位分高出」，這個智慧很高，所以名為「無等倫最上勝智」，沒有能比的最上勝智。
底下是海東元曉師，就是現在的高麗(朝鮮)，當時朝鮮有兩個大德都是淨土宗的，一個元曉，還有一個憬興，他們都有著作，都入了藏。所以當年，這些國家到中國來學佛法，都是出很多人才，禪宗也出了很多，高麗的禪宗出的人好像比日本人強。所以地藏就是朝鮮來的，九華山的地藏菩薩，王子。佛教很不錯，高麗。
元曉他的好處，他就把這個「四智」配了大家都知道的「轉八識成四智」這「四智」。就不是又一個什麼智慧了，這個結合，結合得很好。
「不思議智」就是「成所作智」。「成所作智」我們都懂，前五識──眼耳鼻舌身這個「識」，轉識成智就成了「成所作智」。他說，這個智能夠做不可思議的事情，你這一念稱名，不管多劫的重罪永滅；「十念功德，能生界外勝報」，出乎三界之外叫「界外」，界外殊勝的這個報的果。這些事情都不是人所能測的，這樣來度眾生是成所作，是不可思議啊，所以稱為「不思議智」。
「不可稱智」是「妙觀察智」。這個智慧能夠觀察不可稱的境界，「謂一切法，如幻如夢，非有非無，離言絶慮」。這個「妙觀察智」是什麼？它就是告訴我們，一切法都是如此，都「如夢如幻，非有非無」，不能落在兩邊啊；「離言絶慮」，「凡有言說皆無實義」，你思慮是達不到的，絶慮呀。
所以，我後頭的〈註經偶頌〉：「立論唯依聖，得旨在忘情」。你要立一個論，有個所說，這個論點是什麼？「唯依聖」啊，唯獨是要依「聖言量」，不是自己這兒我獨出新裁呀，唯獨是要依聖，完全依止於聖言量。
你要能得旨，聖言量那不是一句一句經上有的話嘛，你把它都抄出來，你是不是能得旨啊？得旨在於什麼？「得旨在忘情」啊，你把情忘了才能得旨。你在有情見之中，有是非、有邪正、有分別、有眾生、有佛，都是情見，你懂不了啦！都忘掉！忘情，情見掃光，你才能得旨。
所以「不可稱智」，這不是追逐言語者所能夠稱量的，所以稱為「妙觀察智」。「妙觀察智」是轉什麼？轉意識，意識就是分別。你都有分別，你就是不可能瞭解實際情況。你這個分別就是錯的，「妄生分別」，無分別中你妄生分別，根本就錯到底了！那你怎麼能夠有智慧，你就是「識」。所以「依智不依識」，你這依識，不行啊，腦子裡都是識。要忘情，所以「不可稱智」就離言絶慮。
「大乘廣智」就是「平等性智」。所以它這個，大家再念下去就不是另外一回事了，這個你就好接受，跟咱們這四個智還都說得通，這個論可以成立。「此智廣度」，這個平等性智，它這個智可以拿來廣度一切眾生；它「不同小乘」，小乘他就是自了，這個是〔廣度〕無量無邊的眾生，盡未來際，沒有間歇的時候，沒有厭倦的時候，沒有疲厭的時候。
為什麼？「謂游無我」，在「無我」中游泳。這「游」就是游泳的「游」，所以不要再用別的字了，就是在「無我」裡頭游泳。你看，在游泳池裡游泳多麼舒服。在清波中游泳，這個清波就是「無我」。由於「無我」，同時也沒有「不我」，也就是也「無無我」。不但「無我」，「無我」也無；也沒有「我」，也沒有「不我」，所以就沒有不相等，平等的可以來攝受的，所以就可以普度了。
「平等性智」，怨親平等，什麼都平等，善惡平等，邪正平等，這一切……，現在我們還有些不平等，看見這些人根器太困難，這我沒辦法，我告饒了，哈哈哈哈……，也是沒辦法，確實沒辦法，也就是眾生，還沒有離開眾生。這「平等普攝」，只有佛有這個智慧才能真正做得到，我們起碼應該心嚮往焉哪，應該是這樣去等攝。從這個同體的智力，載運無邊的有情，皆叫他同至無上菩提，是故叫做「大乘廣智」。都到無上的菩提，而且廣度一切，廣大，這就是「平等性智」。