【若以無相智慧．植眾德本。身心清淨．遠離分別。求生淨刹．趣佛菩提。當生佛刹。永得解脫。】
所以這麼著，把《金剛經》跟蕅益大師的一起瞭解，和我們這一段來比較，咱們這經中說的「無相智慧」，「遠離分別」這兩句，就是《金剛經》的「無我、無人、無眾生、無壽者」；「無相智慧」，「遠離分別」就「無我、無人、無眾生、無壽者」嘛。
我們這兒說要「植眾德本」，要「求生淨剎．趣佛菩提」就是《金剛經》所說的「修一切善法」，這都是善法，修一切善法呀；咱們這兒說「當生佛剎。永得解脫」，《金剛經》就說「即得阿耨多羅三藐三菩提」。你看，咱們淨土宗和《金剛經》分別在哪裡呀？完全是一味，就這一個道理。
「十方婆伽梵，一路涅槃門。」這方便有多門哪，真正到了真實法中，那就是「一路涅槃門」；真正達到涅槃，那就是「無我……，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」，就是我們這兒的「當生佛剎。永得解脫。」
這個淨土宗是一切世間難信之法。對於難信之法能夠信，這就是「無相智慧」。按說，「無相智慧」我們沒有啊！《金剛經》也說，「聞是章句，乃至一念生淨信者」，聽到《金剛經》的章句，乃至能夠一念生了淨信的；「是諸眾生」，這些眾生「無復我相、人相、眾生相、壽者相」，這些眾生就沒有我相、人相、眾生相、壽者相。
「其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，《金剛經》又說，你聽了這個經，你能夠信，你就是無我、無人、無眾生、無壽者，沒有這四相。
蕅益大師又解釋，如果有人有一點點「我人等相」，反過來證明，你有一點點「我人等相」，你絶不能信這個經。能夠信解受持，你決定可以了達我相、人相等等的相，當體都是無相，所謂「當體皆空」。所以就是說，「能信」這個妙德，它本體全部就是「無相智慧」。這他又說了，你要住相，你絶不能信；你要能夠信，能夠受持，你一定可以了達這些無相的真諦。所以這個「信」和這個「智慧」是不二的。
淨土宗是最圓最頓的法，是超情離見、不可思議的法門。若我人對於這個法能夠生出「實信」，真實的信心；我們「六信」具足：「信事、信理、信因、信果、信自、信他」〔註一〕，那麼這個人他必然也超情離見。超情離見，那就是無相智慧。
所以在咱們經中最後的〈獨留此經品〉說到：「若聞斯經．信樂受持．難中之難．無過此難。」有種種的難，你聽到了這個經，你相信，你快樂，你願意接受，願意去奉持，在一切難中之難，沒有再比這個更難的了。
所以現在大家第一步，有的人肯相信、肯念，逐漸逐漸地達到受持。「受持」兩個字也是不容易的，能夠接受了，經中的道理我接受了；能夠堅決見之於行動的才是「持」啊。
前面這說到了這樣子，這個「信解」如上之難，這個能信就是智慧。前頭說到，你取相分別，你種大福田，甚至於念佛，你「求出輪迴．終不能得」。蕅益大師不是說了嘛，念到跟銅牆鐵壁也不能往生，這就是「取相」的過錯。那個不行，就是因為取相。
現在「若以無相智慧．植眾德本」呢，就「當生佛剎。永得解脫」，這就是離相的殊勝。一個就三輩往生，在七寶池中聞受妙法，就可以分身塵剎，廣度有情；或者你就墮落在疑城裡頭，你取相分別，你缺少智慧。這個關鍵所在，就在於離相和不能離相。
這個經文說「身心清淨．遠離分別。」「身心清淨．遠離分別」，因為你無相智慧，萬法一如了。萬法一如就是萬法如一了。既然如一了，你還有什麼叫染？還有什麼叫淨呀？它一個了，那不就平等了？還有什麼可取可捨呀？所以身心就清淨，「一切皆如」，就離開分別嘛。
念佛嘛，是「都攝六根，淨念相繼」。淨念相繼，所以也「身心清淨」；淨念相繼，也自然就「遠離分別」。
或者有人會懷疑，淨土宗要厭離娑婆、求極樂，這不就是有厭、有欣嗎？這不就是分別嗎？《妙宗鈔》的回答說，「取捨若極」，你這個「取」和「捨」達到了極點的時候，「與不取不捨，亦非異轍。」
這個就是淨土宗之妙就妙在這兒，你達到極點，你跟那個「不取不捨」不是兩樣事情。你捨到了極點，什麼都捨了，那就是我們常說的「萬緣放下」，都捨了，萬緣放下，那六根寂靜啊，萬緣放下；你取到了極點，那就是「一念單提」啊，只剩這一念，這才是達到極點哪。
你這麼念佛的時候，「萬緣放下，一念單提」，跟那個「不取不捨」的人念佛──不取不捨，他對於一切都無取捨，內心清淨，他在念，他也自然是萬緣放下，一念單提；我這也萬緣放下，一念單提，那豈不就是一樣嗎？所以說，不是異轍，不是兩件事啊。
《彌陀要解》還說到，（這一點就是說，我們要求離相智慧，大家又可能專門去注意離相去了；是要學習、要明白這些事，但是要圓融，不要死於句下。）「設不從事取捨，但尚不取不捨」，這又是依文解義了，那麼不取不捨才對，我就要不取不捨；「即執理廢事」，你執著了理。你執著什麼？你不是執著這些情見了，你執著了理，你把事給廢了，你也有執著，把事情廢了；「既廢於事」，離開了事；「理亦不圓」，理要靠事來顯，你把事都廢了，理就不圓滿；「若達全事即理」，這一切事就是理；「則取亦即理，捨亦即理。一取一捨，無非法界。」所以這一種淨土宗的妙諦，不是情見所能及的。
所以我們「求生淨剎」就是至心信樂，願生彼國。那麼至心信樂，願生彼國，就是把我們微小的、一念的這個心願 (我們的心願是求生彼國)，投入在彌陀無邊的、一乘的廣大的願海裡頭。彌陀願意眾生求生彼國，所以攝受了淨土，勸大家念佛。我們也念佛，也求生極樂，這就是把我們這個一念的心願投入在彌陀的願海裡頭。
底下我這兒寫了這兩句〔註二〕：
「是乃舉我介爾一念心願，投入彌陀無邊願海。
亦即攝彼一乘無邊願海，入我介爾一念心中。」
這也就是攝彼彌陀的一乘無邊的願海，進入到我自己的介爾一念的心中啊！前頭一句好懂，我這個心願就投入彌陀的願海裡頭，那我們就成為一體了，能如是理解也就很不容易。
底下說，這樣的話，也就是等於把彌陀整個的願海，攝入在我們自己的心中。這個費解嗎？這個在我看，還多了一個「攝」字，哈哈哈哈……，本在我們心中啊！所以「十念必生，有願必滿」哪。
「趣佛菩提」，我們在因中發菩提心就是「趣佛菩提」，趣向於佛的菩提。以這個為因，我們果上必定是成阿鞞跋致，究竟佛果。
所以，這個「以無相智慧．植眾德本。身心清淨．遠離分別。求生淨剎．趣佛菩提」就是我們本經的宗，就是「發菩提心，一向專念」。照著宗去修持，宗就指明修持的捷徑，就「當生佛剎。永得解脫」。所以剛才我們說到這些個，都是離相智慧。以這個離相的智慧來求生佛剎，就永得解脫。
所以，現在大家對於這些內容應當著重，應當要去掉這些執著。我常常說，咱們修行如剝筍皮，這個筍本來很髒、很粗，應該耐心的去剝，剝了一層還有一層，剝到最後筍心都露出來，就無可剝了，就是如此。你這個剝的過程，就是筍心顯現的過程。在這個裡頭如果貪著，自己要得點什麼，這種思想就是執著。你本來是佛，你還要得什麼？
「無所得故」嘛，「遠離顛倒夢想，究竟涅槃」，「無智亦無得」就說明這個「無所得」。所以不用功則已，一用功就想馬上要修出個什麼樣來，一有個樣不就壞了嗎？不就有個相了嗎？「若見諸相非相，即見如來」。你偏偏要出個什麼相，只是要去東西，掃除這些情見。
一方面要用功，一方面要看一些書，用般若智慧掃除自己修行中的這些絆腳石。這個盲修瞎練，得的好處就太小了，要避免盲修瞎練嘛。要知道，我們一方面要跑、要走路，一方面要把眼睛睜開，眼睛也要好好的擦呀，看不清楚那是很危險的。
註一：黃念老在《淨土資糧》一書中，對「六信」有詳盡的解釋。
註二：「這兩句」是指黃念老在《大經解》中所總結的一個開示﹔為方便讀者，網頁上將這兩句原文錄出。