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【吾今爲諸衆生說此經法．令見無量壽佛．及其國土一切所有。所當爲者．皆可求之。無得以我滅度之後．復生疑惑。】
「吾今為諸眾生說此經法．令見無量壽佛．及其國土一切所有。所當為者．皆可求之」。現在我讓大家看見無量壽佛，和他的國土，和國土一切所有。因為當前正是極樂現前，大家都看到極樂，佛正跟彌勒看到這個情況，說：「你看見這兒沒有？看見那兒沒有？看見邊地沒有？」這說到邊地，說到懷疑等等。佛就讓大家看見極樂無量壽佛和國土，一切大家都看見了。
「如對目前」，會中大眾人人都看見了，讓大家 (這個會眾) 都生起實際的信心；同時又有阿彌陀佛的威德加被，大家都見著彌陀了，威德加被啊，大家善根都增上。
「所當為者．皆可求之。」日本《會疏》解釋這兩句話，「所當為者，當為往生願行者也」，你為了往生發這個願，要達到這個行動圓滿，你所應當做的事；「皆可求之」，都可以順佛經而得到它。「皆可求之」就是皆可得之，這一切願，一切行。所以大家看到極樂世界，這個所願、所行都可以得到。
「無得以我滅度之後．復生疑惑。」所以再三勸導大家不要生疑啊。有了疑，不是把它硬壓下去，每個人都須要注意這個。有疑應該很好的去解決，應當要找一找，我還有什麼地方有疑呀，不要叫它……，那疑是癌細胞啊，要醫治；要看經，要請教，要修法，種種方面，要去掉這個疑。所以《金剛經》的讚子，「斷疑生信」，一上來就是斷疑，「疑根未斷，即是罪根」。所以在流通分，佛再三告誡大家，要去掉這個疑，不要因為我滅度之後，再又生出疑惑來。
【當來之世．經道滅盡。我以慈悲哀愍．特留此經止住百歲。】
「當來之世．經道滅盡。」將來的時候，經道會完全滅掉的，會滅光的。善導大師說：「萬年三寶滅，此經住百年。」也就是一萬年之後，這三寶在世界上就滅了，可是最後這個經還長住百年哪。大家都同意這個說，所以我們也依止這個說，別的我們就不談了。
「當來之世．經道滅盡。」就是末法一萬年，末法之後，經道滅盡。佛有這個《法滅盡經》，《法滅盡經》講的是先滅《楞嚴》。這《淨影疏》上說是《大涅槃經》先滅。不過總之，就這兩部經先滅，這兩部經都是談佛性。談佛性嘛，大家眾生就不容易理解了，就要先滅了。
這《涅槃經》現在還看不出來，但是這《楞嚴》現在已經苗頭很明顯了，《楞嚴百偽》什麼什麼東西，大家都說《楞嚴》是假的。現在還有人護持，比方像圓瑛法師還在講《楞嚴》，講了一百多遍哪，等等的；大家還在印，還在念哪，等等的。慢慢的幾千年後，那呂學者他這個《百偽考》就要成為聖經了，《楞嚴》就沒人念了，沒人念就滅了，很自然嘛。所以一本一本的滅，《無量壽經》就是最後滅，這在這個經上說的，「我以慈悲哀愍，特留此經止住百歲。」
「經道滅盡」，最後的經是誰呀？就是《無量壽經》啊。這個也從《法滅盡經》可以參考，《法滅盡經》就把這個問題解釋得很清楚。所以他這個佛說的話，自然而然，各個經典可以證明。
佛就打個譬喻，說是這個燈在要滅的時候，忽然間，到最後它就要放光，比以前還要亮。就咱們這個太陽，黃昏夕陽無限好；人臨死迴光返照，夕陽也就是迴光返照，所以特別好看。
所以在這個法也是如此，在法最後要滅盡的時候，這個時候也等於是迴光返照，也等於蠟燭燒到最後(以前要燒油燈這個很明顯)，特別亮，亮得多，所以這個時候他還能夠接受《無量壽經》。不然，人愚痴到那個程度，他還能接受《無量壽經》？但這個時候，他出現了一個超前的智慧光明，所以這一百年還可以依《無量壽經》得度，所以「特留此經」就是如此。「我以慈悲哀愍眾生」，因為別的經留下來之後，是佛的聖教，但是大家並不能因為有這部經就得度。
《金剛經》我們就讚歎極了，我就得《金剛經》的好處，還願意要報恩哪。但是《金剛經》留下來之後，最後這一百歲誰能從《金剛經》得度？「無住生心」「無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法」「凡所有相，皆是虛妄」，這都是了不起的話。你能懂不能懂？你懂了之後你又怎麼做？所以《無量壽經》，你一句「南無阿彌陀佛」嘛。在最後經滅盡的時候，會念「阿彌陀佛」這四個字的人就是金剛阿闍梨。
所以有時候我也想，「噢！現在我也不能那麼去責備這些法師。」都末法了，大家只有這個水平，將來還要差。到最後的阿闍梨就只會念四個字「阿彌陀佛」，那不就是很殊勝了嘛！別人不會念，就他會念哪。所以要隨著這個時節因緣哪，所以不能都要求現在的這些出家人也和蓮池、蕅益那樣，這不可能。但就是因為這個時候這種光明，所以他能夠還是依此得度，最後能說四個字，最後就是天空中有這四個字，大家看見，有人還能度。那最後，再過，就什麼都沒有了。
「我以慈悲哀愍．特留此經止住百歲。」所以，這部經就是度眾生最寶貴的經。在法滅的時候，還要靠這部經來度眾生；佛也慈悲，特別慈悲哀愍，特別留這部經來度眾生。所以這部經它的重要，它利生的這種究竟的方便，這個地方我們應該深深地去體會。
【其有衆生．値斯經者．隨意所願．皆可得度。】
所以說，這部經如此，「其有眾生．值斯經者」，你眾生啊，你能夠遇見這部經的，你必定可以滿足你的本願哪。在最後的時候，這部經留下，眾生遇見這部經的，你都可以得度。因此我們就知道，在末法的時候，眾生遇到得度；我們現在，我們根器又好得多了，我們能遇到，當然也必然得度。
底下說到，「得度」呢，就是渡生死之海，超越生死登到涅槃，所以得度。把這生死看成是中流，咱們是此岸，極樂涅槃是彼岸，得度就是渡過這個煩惱的中流到達彼岸。
【如來興世．難値難見。諸佛經道．難得難聞。遇善知識．聞法能行．此亦爲難。若聞斯經．信樂受持．難中之難．無過此難。】
底下釋迦牟尼佛說：「如來興世．難值難見。」如來出興於世，是難得能夠碰見(同時啊)，難值啊。見著更難了，當年佛在王舍城，也只有三分之一
〔錄音換帶，依其他記錄補入：〕也只有三分之一的人見到，同一個時代，只有三分之一的人見到。
「諸佛經道．難得難聞。」諸佛的經典，你難得難聞。這個可以說，……
可以說，手裡頭拿著叫做「得」，耳朵聽見叫做「聞」；亦可以說你讀誦叫做「得」，你聽到算是「聞」，這個都很難哪。
「遇善知識．聞法能行．此亦為難。」遇見了善知識，你聞到法，你能夠行，這也很難哪。所以這個裡頭就提到善知識，這個「善」就是對我有益，我們相知相識，對我有益，廣泛的都可以稱為善知識。
《圓覺經大疏》就進一步了，「善能知真識妄」，知道真，能認識妄；「知病識藥」，知道病，認識藥，稱為善知識。能夠了別真妄，能夠通達真際，知道眾生的根、病之所在，根據他的病給他藥，這叫做善知識。
《安樂集》根據《法句經》說，這是《法句經》的話：「佛言，善知識者，能說深法。」什麼叫善知識？善知識要能說很深的法；「謂空、無相、無願。諸法平等，無業無報，無因無果，究竟如如，住於實際」，所講的這一切，都是理體、本體了；可是「然於畢竟空中，熾然建立一切法，是為善知識。」
所以「善知識」這個定義就很清楚了，好啊！這定義可下得好啊！
「於畢竟空中」，無所有啊，沒有這些差別；「熾然建立一切法」，熾然如大火蓬蓬勃勃的燒著，熾然哪，熾然建立一切法，所以不落「空」邊。可是這一切法建立在何處？建立在「畢竟空」裡頭啊。所以永明大師說：「建立水月道場，大作夢中佛事。」不是說夢中佛事就不作了，是「大作夢中佛事」；雖然大作佛事，還是「如夢」啊。「熾然建立一切法」是為善知識者。
「善知識者」是什麼呀？「是汝父母，養育汝等菩提身故」，是生養你們，培育你們的菩提身哪；「善知識者，是汝眼目」，是你眼睛啊，讓你看見一切善惡的道路，你要分辨得清楚；「善知識者，是汝大船」，你要渡這個苦海、生死海，就只有這個才能把你運出去；「善知識者，是汝繮繩，能挽汝等出生死故」，有個繩子救你，把你從生死中拉出來。《法句經》後頭還說：「一切眾生欲得阿耨多羅三藐三菩提者，當親近善知識，請問法要。」剛才這就是說明要遇善知識，這就說明善知識的重要。
「欲證菩提，當求善友。」怎麼求這個善友呢？這點很重要啊，所以我們就討論一下。《圓覺經》裡頭開示得最好：「末世眾生」，就現在是末世。「將發大心，求善知識」，發了一個大的心，要求善知識。「欲修行者」，想修行的，你求什麼人呢？「當求一切正知見人」，要求那個正知正見的人。
這種人「心不住相」，他不住於相；「不著聲聞緣覺境界」，他不執著於二乘的境界。
他是「雖現塵勞，心恆清淨」，雖然他也示現有好多塵勞的事情在做，可是心很清淨。「示有諸過」，他也有過失，可是他「讚歎梵行」，他所主張的是梵行。「不令眾生入不律儀」，他不讓眾生去破戒。你看現在有人就是主張破戒，他不是善知識啊！善知識「讚歎梵行，不令眾生入不律儀」，不讓眾生做不合律儀的事情。雖然他有錯，但是他的主張、見哪（所以這個「見」很重要），正知正見啊，知見很重要。
「求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。」你能求這樣的人，你就可以成就阿耨多羅三藐三菩提。從前我不大懂，我說，這個怎麽……？這個條件太低了。現在才知道，這個條件一點也不低啊！那就是如此，佛說的一點也不能還價呀！這是愚痴，你才會覺得在這個地方就不懂了。那現在懂了，你怎麼知道他是不是正知正見哪？你要能知，你是什麼水平啊？起碼你要知道什麼叫「正知正見」，你還能發現那個人哪；而這個人還有些毛病啊，你能把他發現出來，這特殊根器啊。
「欲求善知識，首須求具正知正見之人」。什麼叫「正知正見」？《圓覺經大疏》，這是圭峰大師作的，圭峰大師是禪宗的祖師，華嚴宗的祖師。
「善達覺性」，善於通達本覺的覺性，這個覺性是「不因修生」，不是從修而出生，「抉擇無疑，名正知見」。所謂「覺性」就是性覺妙明，「性覺」就是你本性的覺，是「妙明」啊！微妙啊！光明啊！你善於通達自己本有的性覺，這個性覺就是覺的本性，所以就叫做「善達覺性」。既然是你本有的，不是從外面來的，所以不是因為修而得的，這是一個所謂「行不到處」。大家要知道，這個是「行不到處」，是由你種種行持、修行你達不到的地方；所以都是種種……，而在這個時候，在心裡入了「無心三昧」以後，你觸著碰著，不是行持所能直接達到之處，所以「不因修生」。但是也確實須要修德有功，性德方顯哪；但是「不因修生」，不是行所能到的，但你不能離開行啊。
「抉擇」，要能分別各種法，什麼是大，什麼是小，什麼是正，什麼是邪。「抉擇」是「善能分別諸法相」，這個或者《華嚴》的話〔註一〕，「善能分別諸法相」，這個是什麼法呀？「抉擇」呀。
「無疑」，那就是「於第一義而不動」啊。「善能分別諸法相，於第一義而不動」，雖然是很分別，但在第一義上他無有動搖；雖然第一義無有動搖，然而善能分別一切法相，這是「抉擇無疑」，所以這個叫做「正知見」。
「心不住相」。底下說了，《圓覺經》的話：末法要求一切具正知見人，心不住相。《圓覺經大疏》說：「言心不住相者，離凡夫煩惱境界，若有少法當情」，有一點點小法當情，就在你情見之內，情見就是你有所分別。所以說「不與萬法為侶」者，是什麼人哪？有「一法當情」那就不是了，有一點兒「少法當情」都叫做「住相」。
「乃至菩提涅槃，尚不取著」，法執啊，要取菩提，要證涅槃，都是很嚴重的法執，法我呀；這個還不取著，「何況世間夢幻境界」，如夢如幻這些境界；「故不應住色聲香味觸法生心，應無所住而生其心。得無住心，即契圓覺」。你應當無住而生心，等你得到「無住」的心，你就契會圓覺了。這個「無住心」，那要到地上的菩薩才能夠相契呀。
「不著」，底下就是說，《圓覺經》的話，「末世衆生，……當求一切正知見人。……不著聲聞緣覺境界」，我們這講的《圓覺》裡的這幾句啊。
註一：這兩句經文應為出自《維摩詰經》，《維摩詰所說經》〈佛國品第一〉「長者子寶積，即於佛前，以偈頌曰：『…… 法王法力超群生 常以法財施一切 能善分別諸法相 於第一義而不動』」