〔第六講，一九八八年十二月廿四日〕
上次談到《無量壽經》的「宗」和「趣」。「宗」是介紹過了。上次開始談到「趣」。「趣」呢，那就是「圓生四土，逕登不退」作為歸趣。四土呢，就先介紹這四土。「凡聖同居土」，上次已經把這個《要解》所說的，它的原文做了介紹。
補充了一個例子，現代的，就是十年動亂之前，沒有幾年的事情。一個福建朝山的，這個名姓都有，他三步一頭，進了「金剛洞」，裡頭有幾百個喇嘛和和尚，看見文殊。當時他不知道，後來碰見一個西藏的人在那兒住家，就說是你這個地方是沒有的，這點醒了他。他才知道是文殊，就感動啊！當時飯也不吃，痛哭流涕，改成一步一拜。走到原來那個發現「金剛洞」的那個地方，反覆地找，找不到了。當時文殊把十年動亂的情形都已經給他預示了，說到「佛前無燈，廟中無僧」。那十年動亂可不就是這樣子嗎？是不是？所以這是一個證明，我們是凡聖同居啊，聖人就在咱們這個地球上，同居。
底下呢，我們就根據《要解》他的提示，我們把它歸納一下。就是我們這個世界也是凡聖同居，極樂世界也是凡聖同居，都是有凡有聖，這個不同的地方在哪裡呢？都名為同居土，但是它非常的不同啊，所以就是說有四點。
[解]：按《要解》義，此土凡聖之同居遜於極樂者有四：⑴暫同。此土小乘初二三果，證阿羅漢便入寂滅。大權菩薩，度生機盡便不復示現。故與此土凡夫只是暫時同居，非究竟也。在彼淨同居土，則可與諸大菩薩俱會一處，直至成佛。
第一個，我們這個世界上的同居是暫同，暫時的同居。有許多阿羅漢，他是三果的聖人，等他證到阿羅漢的時候，他就證涅槃，寂滅了，那就無所謂居不居的問題了，是不是啊？這個就是不屬於這個世界了。
大權示現的菩薩，有許多大權示現的菩薩，像那個「魚籃觀音」，化成一個賣魚的漁家婦女，籃子裡頭還有一條魚，現成一個凡夫的女人。等她把經典讓大家都背熟了以後，她就示現就沒有了，死了。這是觀音大權菩薩的示現，這種事情很多啊。這個示現是有人證明了，後來碰見個和尚給他們證明，說：「你們這些人愚蠢哪，那是觀音哪！」大家不信，打開棺材看哪，棺材是空的。這才相信當時馬郎的新娘子，原來是觀音的化身。
這都是大權示現，示現過了，他就沒有了。所以是暫時的同居，不是長期的相同。但是淨土的同居呢，就可以真正跟這些諸上善人、諸大菩薩俱會一處，一直到成佛，從時間上說就不同了，不是暫時的。這個同居是暫時的，過了這個時間，他就不住在這個世間了。
[解]：⑵難遇。雖有聖者現居此土，但不易見聞親近。而在極樂則皆如師如友，朝夕同聚也。
第二點，「難遇」。五臺山大家很多都去了，那位福建的出家人他遇見文殊了，是不是啊？但是這麼多人去五臺，很少有人再遇到。遊雁蕩，遊天目等等，這些也沒有碰見過阿羅漢哪，所以很難遇。
「雖有聖者現居此土，不易見聞親近。而在極樂世界則皆如師如友，朝夕同聚也。」又是一個不同。你雖然都在這個地球上，但是你遇不著啊。一個是暫時的相同啊，再有一個，就是「同」你也遇不著。文殊現在據說還是朝五臺的人必接必送，但是你有時遇著你也不認識，是吧？這是難遇。
[解]：⑶希少。聖者如珍如瑞，希有難逢。而極樂則「其中多有一生補處。其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。」
第三是「希少」。在咱們這個世界上「聖者如珍如瑞」，極少極少，不容易碰到；而極樂世界呢，「其中多有一生補處。其數甚多，非是算數所能知之。」這些阿鞞跋致，這些一生補處的菩薩，就是補佛位的菩薩，只要再示現一次「出兜率、降王宮、捨家出道……」，示現一個這個八相就成佛了，這叫一生補處。
咱們這個世界，彌勒菩薩就是一生補處。這個一生補處的其數甚多啊，你算數都說不出來，不是多少億億億億億呀，拿一個億的億去說，還是算數所能知啊，是不是啊？它是非算數所能知，唯可以「無量無邊阿僧祇」來形容啊，多啊！不像這個世界，少啊！
[解]：⑷所作不同。在此土，聖者咸遊聖域，而眾生輪轉六道，升沉無定。凡聖雖同居此土，而其所作與成就，則迥然不同。在極樂則同盡無明，同登妙覺。
第四呢，所作也不一樣啊，在咱們這個世界，凡夫所作的就是六道中的事，沉淪六道，就是煩惱、貪瞋痴、纏縛啊；「聖者咸遊聖域，而凡夫就輪轉六道」，雖然是同在這個地球上這個土，但是所作和成就，就完全不同啦。極樂世界就不是這樣了，大家所作是同的，都在破無明啊，所以四十二品無明一點點破啊；「同登妙覺」，都要等證了「等覺」之後，還要證「妙覺」，破最後一分無明。
所以就是說，你看看，它不是暫時的相同，也不是……，很容易遇，而且多得不得了，而且大家所作的是一件事情 ── 都是破無明成正覺。所以就是說，雖然是同居，這就有四個不同。
[解]：又此土之凡，包括地獄、餓鬼、畜生三惡趣。而彼土同居則「尚無惡道之名，何況有實。」得往生者，不復更入三惡道，永離惡趣。不似此間眾生，生死海中，頭出頭沒，輾轉惡道，苦趣時長也。
再者，這個土的「凡」包括三惡道，就「凡」這一邊來說。極樂世界連名字都沒有啊，「尚無惡道之名，何況有實」啊，這又是不同。所以一往生的人就不再入三惡道了，不像這邊的眾生，就是在這個六道之中沉淪，「頭出頭沒」「驢胎馬腹」「輾轉惡道，苦趣時長」，在惡趣中輾轉，而且一入惡趣，那個時間就長了。
[解]：更有進者。如《要解》云：「當知吾人大事因緣，同居一關，最難透脫。」蓋以同居土之凡夫，須斷盡見思二惑，方得漏盡通，始截生死流，出同居而生方便有餘土。此名豎出三界，其事甚難也。
「更有進者」，更要進一步研究的，是《彌陀要解》中所說，「當知吾人大事因緣，同居一關，最難透脫。」我們人的大事因緣哪，就是要截斷生死根本，要成正覺，但是就是「同居」這一關是最難的能夠透過去，能夠從這裡得到解脫啊！因為同居土的凡夫要斷盡（就是一點也不能剩）見惑、思惑，所以見惑、思惑都斷了才得漏盡通。
這個六神通，「漏盡通」才是最可貴嘛。前五通，這個是，就連妖魔鬼怪他們也可以有妖通啊，也可以達到飛行，也可以預知，也可以種種啊，也可以有天眼哪，也可以有他心，也可以知宿命啊，但是他們不能得漏盡通，他們這個見惑、思惑啊！
現在大家這個搞氣功的，頭一個就是練氣修身，這就是身見。這身見就是見惑，一開頭就是見惑，他第一條就斷了，我們見惑中第一條就是身見，他們所行的就正是這第一條，這個身見。整個在身見裡頭，那他怎麼能夠斷這個見惑呀？思惑，他要極細的貪瞋痴慢都沒有了。斷盡了見思二惑才得漏盡通，所以漏盡通才真正出生死，才真正「無我」，到了這個時候就證到「人無我」了。
所以阿羅漢，他是小乘的極果，小乘中的聖人，他是證了漏盡通，證到了人無我，有餘涅槃(因為他還沒有破法我，所以是有餘涅槃)，這才能夠從同居土升到方便有餘土。四土嘛，在同居土之上是方便有餘啊，這是小果的聖人阿羅漢所居之土，這一種就叫做「豎出三界」。按通常的，這往上升嘛，升了之後斷見惑到升天哪，出欲界入色界，出色界到無色界，出無色界，那麼就透脫這個三界了。出了三界，出了生死了，所以這是「豎出三界」。
這個事很難哪！我們試想一想，這個「貪瞋痴慢」要一點都沒有，是什麼人的境界呀？咱們自己的起心動念，有多少都是在這一類裡頭啊，不是貪，就是瞋，就是痴，就是我慢，所以此事甚難哪！
[解]：今此往生法門，乃捨同居穢，而生同居淨。得生極樂，即斷生死。故名橫出三界。而往生之人，不待斷此見思二惑。
但是往生法門呢，它這個解決問題，就不是依靠你要從同居土升到方便有餘土，是從咱們這個同居的穢土變成了同居的淨土，所以它這個容易，容易在這兒了。還是同居土，但是一個是穢土，一個是淨土，所以就不須要你斷見惑、思惑。
[解]：但能發菩提心，一向專念，便蒙佛願冥加，決得往生淨土，其事至易，故名易行道。
你只要是真正合乎本經的宗，「發菩提心，一向專念南無阿彌陀佛」，你就蒙到佛的大願的加被。這個加被是「冥加」，是你不知道的。所以這個感應啊，這個加被啊，我們有人覺得我這個念佛，我修持，我出家，我持戒，我沒有得到什麼感應。你真的是持了戒（當然你有時候難免是持不住，破啊，你懺悔嘛），總之就是有功德的，總之你都是得到加被的，但是你不感覺，這叫「冥加」呀，冥冥中在加被你。這個隨時隨地，我們的本師釋迦牟尼如來在護持我們。而且念佛的人，大勢至菩薩在這個世界攝受念佛的人，都在加被呀！他這個是冥加，這個冥加很重要呀。有的是「顯加」，有很多感應錄上，那是顯加 ── 看見佛放光了，把你救度了。但是還有好多是冥加呀。
這樣的話，只要你肯「發菩提心，一向專念」，佛的願力就加在你頭上了。不必等阿彌陀佛示現，說：「你現在在念佛，我要加被你。」自然就加被了，你自個兒也不知道。
「決得往生淨土」。你只要真是「發菩提心，一向專念」，是決定往生。阿彌陀佛發的是這個願嘛，「如果不能做到這一點，我不成佛。」他成了佛了嘛，他說的這一點，這些都是可以做到的嘛，而且是決定做到的嘛！佛是真語者、實語者、如語者、不異語者、不妄語者，一切佛都如此啊。阿彌陀佛發了這些願，這些願不圓滿不成佛呀！阿彌陀佛成佛了，所以這都是事實啊，這些願都成為事實了。不是像有的人發的願是狂願哪，那只是一個空的願哪。
「其事至易」，所以我們依止彌陀的六字洪名，一乘願海，你只要是求生淨土，你就入到彌陀的願海了。你又念這個六字洪名，就這樣的願海和名號的加持力，決定往生，這個事情很容易啊！
但是我們就要說，這個容易者，是和其他的法門相比較而言，這個事是「至容易」，是最容易的了。但是不可以體會，就說這個法子非常容易，你可以一點不費勁，你可以一邊還是天天跳迪斯可，天天去吃咖啡牛奶，天天去逛公園，那麼著你輕輕鬆鬆的，我最後念幾句佛就往生了。不是那個意思啊！是和其他的法門相比較，沒有比這個再容易的了。
但是一個凡夫，要以這一生修到了往生，你不用出全部的力氣，不刻苦專心，「不是一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香」啊？沒有一番寒徹骨，真的信，真的願也起不來啊。所以要能念到符合了彌陀大願來接引，那就要要求你，你這個才表示你真是「願」，是吧？關鍵在這兒。
你天天想跳迪斯可，想撿便宜，我就得往生，那你這個「願生之心」不是很切呀！我覺得我這個六道的父母，在這個地獄之中在那兒受苦，在油鍋中煎，就等我來去救度。我怎麼能夠救度？我及早的往生，及早的見佛聞法，我就有力量去救度。因此，如饑似渴，所以你這才知道，我真是願意去嘛，這才叫做「願」嘛。你這個心不是這麼懇切，那就是這麼輕輕鬆鬆的，覺得反正是不錯，是很好，反正是好事誰不願意得到？那麼就這樣子，那「願」就不切啊！所以要「深信切願」。所以這個事也是每個人要體會到，它不是寒徹骨，就沒有梅花的撲鼻香啊！
有的人就把這個「至易」這個地方，就體會到偏了。有的人看到往生非常難，不可能，一生一世做不到，這個又是偏了。這個是沒有比這個更容易的了，而事是人人都可以做到的，但是你要是真正體現出「深信切願」，「切願」對這個娑婆我不留戀了。
哎呀！在家人想當總理，想當部長，想當億萬富翁，是留戀哪；這個出家人也想當法師，當方丈，當佛學家，也還是留戀娑婆呀，還是在這名利堆裡頭轉不出去呀。所以就是說，這個事情，要發真正的生死心，度眾生的心，成正覺的心，徹底求覺悟的心哪，此事不容易！所以「身出家」已經很難了，這要「心出家」呀！你要厭離，娑婆世界這些東西不感興趣才行啊。所以這個事情就是說，這個「至易」兩個字呢，怕容易引起誤會，所以這個地方提一提。
所以叫做「易行道」，跟別的方法相比，沒有比這個容易的了。而且還可以說一句，到了這個時代，要不用這個方法，要求即生；一個凡夫，具縛的凡夫(當然你這個大成就的人又當別論了)，一個具縛的凡夫，就是一個普通的凡夫，你要想這一生，要出生死之海，你要不用求生淨土的法門，（你參禪、念咒都可以，但是你都要求生淨土啊。）你要不用求生淨土的法門，想能出離生死之海，就沒有可能性了，可以這麼說啊！因為現在是末法，末法中又是一千年了，所以就是說是，只有依靠這個「易行道」啊。