[解]：「大乘」者，喻也。乘以運載為義。大者所乘，或所乘者大，故名大乘。別於聲聞緣覺僅求自覺之小乘。
「大乘」，這個字可以讀大乘(shèng)，也可以讀大乘(chèng)，你若當作名詞來講的話，就可以讀大乘(shèng)，譬喻；說是譬喻，那就要讀乘(shèng)，就是一種交通工具，就是車子。這個古文老說呀，「出車千乘」，就是他能派出一千輛兵車。所以下象棋，這個「車(jū)馬炮」，很少人念「車(chē)馬炮」，是不是？那是一個古來的音，它念車(jū)，所以「出車千乘」，這個讀乘(shèng)，就是車。千乘之國是個大國。
我們這兒用大乘是什麼意思呢？兩個意思，我們一切不外乎是「能」跟「所」嘛，一個是「能乘(chèng)者大」，一個是「所乘者大」，這兩方面的意思都有。是大人物所乘，大士所乘，這個法是個大的法，是個大的車，可以運載一切眾生達到究竟。所以他就分別於聲聞、緣覺，只求自覺的，那個叫做小乘。他那個車很小，就是能乘的也小，所乘的也小。發心不大，這能乘的小，你的法也只是自覺，所以能乘〔所乘〕的也小，也沒有利他之心。
[解]：《十二門論》云：「摩訶衍者，於二乘為上，故名大乘。」「諸佛大人乘是乘故，故名為大。又能滅除眾生大苦，與（給也）大利益事，故名為大。又觀世音、得大勢、文殊師利，彌勒菩薩等諸大士之所乘，故名為大。又以此乘，能盡一切諸法邊底，故名為大。又如般若經中，佛自說摩訶衍義無量無邊，以是因緣故名為大。」
這個《十二門論》解釋「摩訶衍」，摩訶衍就是大乘，是梵文的名詞的譯音，它「於二乘為上」，於聲聞乘、緣覺乘，它是上，上首啊，所以叫做大乘；這是對小乘而言，它是大乘。
「佛大人，乘(chèng)是乘(shèng)」，這兩個雖然是同樣的一個字，這個音應該要分別。前頭一個音是動詞，後頭一個音是名詞。佛是大人了，所以《八大人覺經》嘛，大人哪，佛這個大人他乘坐這個工具，所以叫做「大」，因為能乘的是大 ── 佛所乘。
「又能滅除眾生大苦」，能讓眾生得到大利益的事，所以叫做大。那就是這個法很大，也就是說這個工具很大，讓眾生都得到好處，滅苦，故名為大。
「又觀世音、得大勢、文殊師利，彌勒菩薩等諸大士之所乘」，佛〔菩薩大士〕所乘，這能乘的又是大，「故名為大。」
「又以此乘，能盡一切諸法邊底」，這個乘，能夠窮盡到一切法的源底、根源，所以稱為大。這是大乘之含義。
這《十二門論》底下又說了，「般若經中，佛自說摩訶衍無量無邊」，這個法是無量無邊，「以是因緣」哪，也可以叫做大。這是《十二門論》解釋摩訶衍的話。
[解]：又《寶積經》曰：「諸佛如來正真正覺所行之道。彼乘名為大乘。」
還有《寶積經》說：「諸佛如來正真正覺所行之道，彼乘名為大乘。」這說的是法了，這是所乘。所乘的是什麼呢？是諸佛如來他真正的正覺，這個覺悟是真正的正覺；你看，這兩個「正」字，形容這個「正覺所行之道」，所以這個乘，名為大乘。
[解]：以上經論明大乘者，唯如來與大菩薩能乘，大者所乘故。又所乘之道，是諸佛如來之所行，所乘者大，故名大乘。
以上這些經來論這個大乘，我們可以把它歸納，就是如來跟大菩薩是能乘，能乘者大，就叫做大了。
「又所乘之道」，他用這個所載、所行之道呢？是諸佛如來之所行，是菩薩之所行，所乘者也大，所以也叫大乘。
[解]：又此大者，當體得名，常遍為義。體無邊涯，絕諸對待。
又這個「大」字是從體上得名，指的是本體，它的意思是以「常」和「遍」為義。「常」就三際一如，過去、未來、現在，它沒有生沒有滅，就常啊；「遍」就遍一切處啊，沒有一個地方不遍哪。
「體」就沒有邊沿，沒有邊邊，沒有窮盡，也沒有一切對待，所以這個「大」，不是相對的那個大。我們說這個錄音機比這個錄音機大，這是對待。錄音機又比這個桌子它又小了嘛；桌子比房子它又小了。要說房子是大，這是對待的大。
我們用這個「大」字(這個大字，我這個註解裡沒有引)，這個大字的解釋就是沒有這個對待，這個大字是「其大無外」，同時「其小無內」。它大到什麼程度？它大到沒有外邊，沒有一個在它之外；同時又「其小無內」，所以我們佛教是極微妙。我常說這是大安樂法門，這個是一切不能相比的。我們總是在執著裡頭啊。「其大無外，其小無內」，這才是大，這「絶諸對待」。你有大有小都是對待法。
[解]：橫該十方，豎通三世。過去無始，未來無終。無有一法先之，唯此先於諸法（如傅大士偈：「有物先天地，無形本寂寥」），故強名為大。
所以「橫該十方」，從空間說，就遍滿十方啊；「豎」，從時間說，就窮三世啊 ── 過去、未來、現在。「過去無始，未來無終。無有一法先之」。這個「大」是什麼大？在時間上說，沒有一個法在這個之前，這個叫做大。
「唯此先於諸法」，所以傅大士，在這梁武帝的時候，傅大士他說，「有物先天地，無形本寂寥」；你說這天地(就是世界宇宙)就出來了，有個東西在宇宙之前哪，它無形啊，它本來就是很寂寥的，就形容這個「大」字，所以「強名為大」，勉強名之為「大」。因為這個「大」字，它包括「其大無外，其小無內」，這個「大」字就是個勉強的名稱了，是不是啊？
[解]：如《涅槃經》云：「所言大者，名之為常。」又云：「所言大者，其性廣博，猶如虛空。」
底下我們說它是「常」。《涅槃經》就說：「所言大者，名之為常。」這個「大」在空間……，所以愛因斯坦他就進步得很厲害啦，說我們現在「空間」「時間」「物質」這些個概念，都是人類的錯覺啊！有大有小，有東有西，有南有北，空間的這些概念；時間的概念，過去、未來、現在，多少劫，多少剎，一剎那就是短，一劫是多麼長，都是錯覺。所以有物質……，從前有些人老問，這個你怎麼說是「空」？現在一句話告訴你 ── 錯覺！
這個《涅槃經》說：「所言大者，名之為常。」「所言大者，其性廣博，猶如虛空。」這是形容這個大。所以這個大字，我們就講得比較多。
所以這個佛法就要發揮起來，那無窮盡的。智者大師當年講《妙法蓮華經》，講了一個「妙」字講九十天，就是「九旬談妙」。這麼，你要說，可以說一個字，可以窮劫說不盡；你要簡化，維摩詰就默然。
[解]：今此經中「大乘」二字，正喻「是心是佛，是心作佛」之淨宗第一義諦。能念之心，本來是佛，是能乘者大。起心念佛，念念作佛，故所乘者大。
所以我們在經題中這個「大」字，稍微多說了幾句。而且我們要聯合我們這淨土法門；你說這個「大乘」，這個是很廣泛，也可以說是通論哪，這個「摩訶衍」是通論哪，結合我們淨土法門，何以見得「能乘也大」、「所乘也大」呢？所以我們都要消歸自己呀，不就是說食數寶。
那麼，這個我們就可以用《觀經》的兩句話嘛，最簡單也最明瞭，淨土三經呀，《觀經》，「是心作佛，是心是佛」，這個是淨宗的第一義諦。而且這個推廣於一切法門，也都不外乎這兩句呀！
這個「是心作佛」，「作佛」你就是要念佛呀；「是心作佛」，是心就是佛嘛，你能念的這個心哪，它本來就是佛。那你能念的這個心就是能乘的，能乘的「大」呀，它是佛呀，還不大啊！
所乘呢？你這個所修嘛，你所乘的就是心在作佛嘛，是不是？你作的是什麼？這是作佛的法呀！你不是作別的，是作佛嘛！要成就的是什麼？成就的是佛呀！所以你這個所乘之道也大呀！所以，你本來能念的這個心就是佛，你現在所作的，你所乘坐的也是佛，這還不都「大」嗎？
[解]：又能修者，即「是心是佛」之心，所修者，即「是心作佛」之心。能修所修，只是一心。即心即佛，心佛不二。又可云，能修者，即「是心是佛」之佛，所修者，即「是心作佛」之佛，自佛他佛，只是一佛。
所以能修者，即「是心是佛」的心；所修者，是「是心作佛」的心哪，所以「能修所修」都是心嘛。能修能乘就是這個「是心是佛」的心哪，所修的呢，也是修的是「是心作佛」嘛。這個作的是佛，佛就是這個心嘛，所以你這個能修所修都是心哪 ── 即是心，即是佛，心佛是不二。
也可以說，能修者，就是「是心是佛」的佛(剛才已經解說過了)，所修者，即「是心作佛」的佛，自佛他佛只是一個佛；所以自他不二，自他不二又自他宛然哪。
[解]：自他不二，自他宛然。能所不二，修證不無。超情離見，強名為大。以此為能乘所乘，強名大乘。故經題中，以大乘為喻，以明全經要旨。
「自他不二」「自他宛然」，這個有時候很難懂。這舉一個很淺近的物理學上的例子。這個磁場，兩個磁石相吸。咱們念過初中物理的人都知道，兩個磁石相吸就發生磁力線了，是不是啊？發生磁力線就好多條條，好多條條從這個磁石的北極出來，當然就是，你可以都連起來吧，一頭連到這個北極，一頭連到那一頭的南極，構成一個磁力線的圖，稱這個為磁場。
就以這個例子來看，為什麼說自他不二？佛是一塊磁鐵，打個比方，我們眾生有佛性，就跟鐵有磁性一樣。磁性是什麼？你不可得呀。但是這磁性它有作用啊，一切發電機、電動機都靠磁啊；你不可得，而妙用無窮啊。佛性也是如此啊，那更微妙了，比這磁性更微妙了。
但是眾生是什麼情況呢？你這個磁是亂的，這個電子走的軌道都是亂的，這個這麼走，那個那麼走，把自己的作用都抵消了，所以它就沒有作用了。但是你擺在另外一個磁石的旁邊，受到那個磁場的引導，這電子就都走好了，一致了，就好像咱們修行，是吧？
剛才這是用這個「磁」作譬喻，來解釋一下「自他不二」「自他宛然」。那麼這個本來是鐵，它還沒有磁化，由於這個磁的作用，使得它這個電子的軌道都規律了，於是乎顯出磁性來了。
本來都有磁性，是同樣的東西，是平等；但是一個已經是磁，一個還是鐵，這個「差別又宛然」。那麼，經過誘導，這個電子的軌道都順了，又成了磁石了，又一樣了，又平等了，所以「宛然又平等」。
自和他，生跟佛是宛然，生跟佛又平等。本來是一樣，可是一個迷，一個覺。迷，這些妄念，就是亂動的這些東西；不妄動，恢復到本來次序，跟佛一樣了，平等！所以「自他不二」「自他宛然」哪。
而且你在這個磁場中，看這兩塊磁石也有自有他，可是磁場只是一個呀。你說這是誰的磁場？所以「自他」，它又「宛然」，它又「不二」了嘛。而且兩個現在都是磁石，但是磁石還有兩塊在這兒出現。所以通過這個譬喻，很能幫助我們體解。我們「自他不二」就是說的「生佛不二」；「生佛不二」，可是又「生佛宛然」哪。
雖然「能所不二」，我們能修與所修也沒有二，所以沒有離開了能所……，所以有很多修行啊，都是沒有離開能所。就現在這些個修練，練這個功，練那個功，完全都在能所之內；自己是能修，這個功是所修，能所是對立的。
一有「所」，你一有「所」就沒有「照」了。所以觀音的「返聞」就是「入流亡所」，頭一個字，先把「所」要忘掉。所以這個「所」啊……，所以現在我們這個大乘，剛才這個解釋，「是心是佛，是心作佛」，它就是「能」跟「所」是不二，都是佛，都是心哪，然而「修證不無」。雖然你本來是佛，修證才證明它不無啊，你修德有功，性德方顯哪。
所以南嶽懷讓見六祖，〔六祖〕問他：「什麼物？怎麼來？」回答不出。多少年之後才能回答，「說似一物即不中」啊。後來六祖就問他：「還可修證嗎？」他說：「修證即不無，染污即不得。」你要去修證，那不是沒有，但是你要染污就沒有了。所以六祖印證，「如是，如是」，就是這樣，就是這樣，所以「修證不無」啊。「能所不二，修證不無」，「修證」才是「不無」。
所以，「超情離見，強名為大。」這一切情見都超過之後，這個「大」，這才是這個大。這個大也無名，你不可以有個名字來概括它，只是勉強把它叫做大。所以，這個經中就是勉強名為大乘，以這個為譬喻，說明全經的大旨。全經這一部法，這一個法門就是如此，「能乘者大，所乘者大」。能乘者皆是心，皆是佛；所乘者皆是心，皆是佛。皆大，絶對待的大，勉強叫做大乘。