【四、唯識見：知三界萬法皆爲自心所現影像，正破外道小乘心外實有諸法，即無境唯識義也。依此多門觀察轉捨轉得而得佛果。】
第四唯識見，等於大乘開始時候的這種見解，從小乘變到大乘，這裏頭一切都唯識，彌勒菩薩就是唯識宗的祖師。這個唯識見是什麽呢？前頭這個話都很扼要，知道這個三界，三界就是欲界、色界、無色界。這三界的萬法，這萬法不是只說一萬件法，就是指著無量無邊的法，這個「萬」字極言其多。這三界裏頭的一切萬法都是自心所現的影像，所以這個法就不是「他」了，這一切法都是自心所現。一切東西、一切事、一切物，一切什麽，都是自心所現的影像，所以這一切一切是什麽呢？不是別的，都是我們自己心所現。
這個要能懂，事實上就很提高一步了，所以我們現在不是急急要說我現在就是要大圓滿見，就前頭這個你要真正落實了，就很了不起了。懂得是很容易，但要落實，真正成爲你的見，就是要印成堅持不變。知道這一切萬法都是心所現，這個就打破好多好多東西，好多東西就不用疑惑了。所以那個牆壁一下可以過去，本無牆壁，都是你心所現，沒有另外的東西，皆心所現。這正好把外道小乘這些見破了，這就是唯識觀殊勝的地方。這破外道小乘什麽呢？他們認爲心外實在有一種法，諸法在心外有，就是剛才說的「依他」。自心之外他有，這不就是「他」嘛？修外道的法，出小人，這麽做就是他也認爲這是固定的。耶穌教，將來等上帝來判斷我能生天堂，這些都把它認爲是實有的東西。
我們這一切都是自心所現，那麼耶穌也是我心所現，這就不一樣了，這就破他們這一切了。這天堂地獄都我所現，沒有兩樣事情，就把外道小乘認爲心外實有這些法就給破除了。破了他們外道和小乘心外實有諸法，也就是沒有境，只是心，只是識，所以稱唯識就是這個意思。所以心外無境，一切都是心所現，都是識所現的，所以唯識沒有境，這就是唯識的意思，唯識見。
依照這麽一個見而多方面去觀察，轉捨轉得，把你這些錯誤的看法丟掉一些，自己就得到一些進步，得到了進步了就更進一步地觀察，這又去掉一些錯誤的見解，又得了一些進步。不但是作爲見解，而且貪瞋癡的習氣，種種的業力越去越多。無明去得多了，智慧就增長，法身慢慢地顯現，一步一步這麽轉捨轉得。這是漸法，一邊捨一邊得。俗話說「捨得捨得」，你捨得捨不得。這夏老師就下了一個轉語，「你捨才能得」！所以捨很重要。捨什麽功德最大？捨見，所以捨身容易捨見難，我們要把下面這些見捨了，換成上面這些見，那就殊勝了。 (某老居士問:「自心所現」的自心是什麼心？)
自心，你說是妄心所現，可以，但是妄心是什麽，妄心就是真心所現，所以你說到根還都是真心所現，但真心它是離相。它成了妄心，因爲你有這些虛妄，現出這些東西，這是妄心現。那妄心是什麽，這妄心從哪來的？妄心是從真心生，說到根兒還是真心，就是從真心出來的。
水就代表真心，風一動、水一搖，月亮就不現了，這就是妄了。但是這個妄是因爲波，波動了，天很好，中秋的月是圓的，一波動，水中就看不出月亮來了，這就是妄。但波是什麽呢？波就是水。波是代表妄心，水是真心，所以妄心就是真心。它要有兩個就麻煩了。 (老居士說: 根本就是沒有妄心。)
對，你這話最好了，所謂妄心根本就沒有，這句話是大智慧。 (老居士問：根本是沒有，還有什麼是妄心呢?)
這個是虛妄的，可是在你虛妄之中，你那個真心作用不顯了。就好像你睡著了，你做夢，你睡着了，黃念祖還是黃念祖，但是睡著了，這個作用就不顯現了。做夢了，在夢中就顛倒了，但是這我還是我，一點兒沒有什麽變化。所以真和妄它是有這種情形，但是他睡著了，做夢了，就是這個意思，相當於這個情況。既然叫做妄，就是虛妄，就不是真實，所以我們對於這個妄想也不用太害怕。第一步要明白這個真和妄的分別，要破了妄顯現這個真；再進一步就是這個妄就是真，波就是水，不是另外一種東西。
還有，這個真和妄的分別：水是最圓融的了，你拿方杯子去舀，方杯子是適應的，拿個圓杯子去舀，也是適應的，你拿壺去，什麽形狀都是適應的，它可以流動，可以照東西。水要是凍了冰呢，這個冰就麻煩了，你要小就擱不進去，它翹了嘛，就不能那麽圓融無礙，不能那麽恰好，它不能跟這個器一般大，怎麽擱都不舒服，還有你一碰它，它還刺你手，這就是凍了冰了，咱們衆生就是冰啊。這冰是什麽呢？全體是水。衆生雖然是這樣，但你全體是佛呀！只是你現在多了一點所謂寒氣，這寒氣把你凝結成冰了。所以我們修持在這兒也是個關鍵，它不需要另外還要九轉丹成，不是那個事兒。只要你這寒氣一去，這冰馬上融解就是水，全部是水，就是這個東西，沒有換。這冰是氫二氧，這水也是氫二氧，它並不要換化學成份，不是換成另外一個物質、另外一個東西，就是多了一點寒氣。多了一點寒氣凝固了，執著了，這個東西本來是無礙的、流動的，但是你執著了，它就有礙，不流動了。因爲這個妄心有種種分別，心生就種種法生。
識是什麽呢？識就是有無明之後就成了識，唯識所現，識就不是真如。說唯識唯識，是阿賴耶識，是第八識。我們本來是如來的智慧，就是一念的無明妄動，就出現了阿賴耶識，這就成了衆生了。什麽叫唯識所現？就是這個識所現的，它是在水已經開始有了波的情形之下所現。
前頭（執實見、外道見，）這一二兩種我們都是要捨的，第三種裏頭這個「無我」，那這個還是好的。雖然「無我」是好的，但不要有法執。這個精華我們是要融會的。 (弟子問：請師父再解釋一下什麼是法執？)
法執就是阿羅漢認爲四諦法是真實有這個法，我就用這個法去解決問題，把這個作爲是真實的。可是《心經》就沒有苦集滅道，就是沒有四諦法，所以沒有四諦法就破了法執了。小乘不能體會這個無苦集滅道，他認爲是有苦集滅道，他自己是依這個苦集滅道證阿羅漢的，他就有所證，有這個法，有所證，在這個地方就是有了。 (弟子問：那這樣不是有漏了嗎？)
小乘是破了見思惑，對於破見思惑，稱爲他無漏，但他還是有惑，不說他什麼有漏，因爲他已得「漏盡通」了。他還有什麽惑呢？他還有塵沙惑、無明惑。三種惑他只破了頭一種見思惑。 (弟子問：「漏盡通」就是破見思惑嗎？)
破見思惑就好不容易，不但是人類的貪瞋癡慢一點都沒有了，欲界天的貪瞋癡慢也沒有了，色界天的也一點都沒有了，無色界天的也都沒有了。不要說天界的，就咱們人類的這個貪瞋癡慢，如果有人說他一點貪瞋癡慢都沒有了，就值得給他頂禮啊，說老實話。這個貪瞋癡慢處處都不容易離得開呀，說老實話。所以直出三界好難哪，證了小乘果，要把這個見思惑都破盡了，你才能夠出生死，好難哪，這可不是容易的事啊！所以我們這個橫出三界是帶惑往生，這些見思惑沒有破盡，帶著惑往生，帶著罪往生。所以有人反對帶業往生，就等於這個淨土宗就沒有了，那要淨土宗幹什麽啊？
所以我們就是這個，在我們堅決依靠法，在修法之中，所以那個觀音法，底下接著就是「無修無證」。你一定認為有修有證就是法執，但你要是認為無修無證就是什麽都不修了，那你又落空了，落空亡也不對。現在我們這個儀軌很巧妙，在修持之中提醒你無修無證，在修中你體會無修，這是再穩當沒有了，所以我們這個法殊勝就在這個地方。 (弟子問：這樣的想法就破了法執了嗎？)
你要真正體會了我在修持中無修無證，那就沒有法執了。這一切的執都沒有了才能破法執。你能夠在修持之中沒有執著，你在這沒有生出法執來，還不等於法執就破盡了。真要把法執也破盡了，那就是菩薩了，那就很高明了。所以就是修中而無修無證，在修證中而是無修，這就是大乘的這個道。