這個「體」裏，有相、有用；一個體它也可以顯出它的形相，裏頭它有作用。那麼這個就是說，剛才所說的這個是「大哉真體」不可思議。這個不可思議呢，大家說慣了，就隨便說說「這不可思議啊！」其實這不可思議是很深哪。這《華嚴經》才是不可思議，《阿彌陀經》的名字也叫做不可思議，所以我們知道，這《阿彌陀經》就是小本的《華嚴》，這個根據很充分，它的名字就叫做不可思議。現在翻譯成《阿彌陀經》是鳩摩羅什翻譯的，沒有釋迦牟尼佛當初提出的原名字。
這個不可思議，就是說這個本性，你說它是明，這麼明白，什麼都能夠照見，什麼都能夠看得清清楚楚，但是它很寂靜；寂，它又很明，所以超過思考。還有，也不能說它清，也不能說它濁，更不能說它向著什麼、背著什麼。這種情況之下，你的這個心的思想的路，就想不下去了。你要說，你也說不出來了，怎麼說？它到底怎麼回事？不能思議啊！為什麼說不可思啊？因為經上說：「思則亂生。」用咱們這個意識來想，一想就都是亂，所以這點大家要知道。我們現在都是意識在那兒起作用。
所以《楞嚴經》就說，佛的這個腳指頭一按地，這個大地就發光，這個世界就是淨土，就「我指按地。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。」〔註一〕你只要一用心，你塵勞先起來，所以給眾生就把這個問題給你點破了。所以我們必須要知道，我們一舉心，是塵勞先動，你再怎麼去思惟，都是塵勞動了以後的東西了。所以開悟他可貴就在這兒，他能夠不是「塵勞先起」，他能見一見法身，但是這不悟的人在這點地方，他就沒有可能性。「汝暫舉心」，是「塵勞先起」，所以不可思，你怎麼思？你所想到的全是塵勞，你這點不自知就要錯認。你所有你現在的什麼什麼都擱在一塊兒，還都是塵勞先起以後的這個。這種所了達的，這裏頭也還有天淵之別，張三和李四也有天淵之別。
但是總的，還都是塵勞已起之後的事。你不能理解人家塵勞未起的人，所以「眾人知處，良遂總知。」〔註二〕有一個人叫良遂，眾人所曉得的事，我良遂總知，我都知道。你想嘛，他不是他心通，你們反正都是塵勞。「良遂知處，眾人不知。」我知道的事，我知道的地方，眾人都不知道，就這個意思，不可思。所以我們對於善知識，覺得他可貴，就是因為這些事。他是達到我這樣的境界，因此他所談出來他的這些東西，是絕對和一個平常人不一樣。這一點就是我為什麼說「善知識者，即是如來。」 夏老師這是大善知識啊，還有王上師，都是善知識，這個都是難逢難遇。
所以不可思啊。為什麼說不可思議？就說不可思，「是法非思量分別之所能及。」什麼叫不可議？因為你一說，言一生，這個理就喪了，所以說「凡有言說，皆成戲論。」就說，你塵勞先起的人，你所有的言說都是戲論，這是一個道理。就是說，你所言所說的，言一生……，所以一開口就打！一進門，「誰叫你拖著死屍來？」那時候那個高峰，師父一進門就這一句話。剛一開嘴就打……，打走了，第二天再來；再一進門，又問：「誰叫你拖著死屍來？」剛要回答，又打走了。打了好幾個月哪。幹什麼？不等你張口，跟你說啊，就知道你是錯的。它這就皆成戲論，這是一方面。再一方面，理很圓哪，你說的話就是片面的，所以大家所理解的東西，常常是很片面、很片面；不是說大家一點也不理解，你很片面、很片面。你要是覺得這個很片面的東西，那你這還是很好的，很寶貴的，就怕你把它當作這是很圓滿的。所以你怎麼說也說不盡，所以經上說：我一一身有無量的口，一一口出無量的音，如天女這麼善辯，多少劫給你講，你也講不完，講不清楚，所以就不可議，又不可思。所以我們這個自性是如此高深、如此微妙，不可以用我們的凡情來思，又不可以用我們的口舌來說，所以稱為不可思議。
那這是什麼呢？這樣的靈明、這樣的洞徹、這樣的湛寂、這樣的常恆，沒有清濁向背，這種大哉真體不可思議，是什麼呢？其唯當人自性歟。那就是什麼？那就是你每個人每個人你本來的你自己的本性，所以都不要小看自己。所以我老說，現在大家，人都是兩個……，都在一個顛倒之中，對於自己的本性是應該尊敬的，自己不知道尊敬；對於現在自個兒這個妄心是應該否定的，不知道否定，把它評價太高，所以倒一倒！所以演《西遊記》那個烏雞國王，烏雞國王是個妖精，他殺烏雞國王，真的烏雞國王被扒掉井裏頭去。你那個自性，現在在那出主意的，你以為是烏雞國王，你以為那是你自己；是你的敵人，是殺你的那個人！這個是最最重要的事情。所以為什麼叫你無我，你這個我他就是……，根本沒有這樣一個我，烏雞國王這個我是妖精變的，哈哈哈……。這電視剛剛演完這個東西。
自性呢，有兩個意思，一個說「自」，就自然嘛，法爾如是，不是造作；再一個說自性，你不能往別人身上推，就是這。所以後來這個湛愚老人就稱為「此我」〔註三〕，自性你還跑那兒？就是我，「此我」，分別於烏雞國王那個我，那個妖精變的那個。現在大家腦子裏頭這個當家做主的，要知道這個還都是妄我。不向那個妄我，我們就開始一念的覺悟，我們底下再說了。這一念的覺悟，就開始有覺了，就沿著這個覺悟，就要背開「那個」了，而向著「這個」真實的自性，這底下我們再說。
這個自性有很多名字，也叫做本心，也叫做本覺，也叫做真如，也叫做真實，種種的好多名字都說無盡。也就是說，這是我們每個人本具的一心。這個不可思議的是什麼？就是這個自心，不是那些神通妙用，所以這個布袋和尚：「妙用縱橫可憐生，一切無如心真實。」〔註四〕 你這個「妙用縱橫」可憐的很，不算什麼，一切沒有心真實。現在外頭的，淨注意這些神通去了，這是顛倒見哪。
這上一句是「明」，「明」什麼？就是明這個本性。一切經典，不光是《阿彌陀經》，一切都以這個為本體，以這個為本性，我們修持也是以這個為本。釋迦牟尼佛臘八悟道：「奇哉，奇哉，一切眾生皆具如來智慧德相」，如來智慧德相就是這個自心，就是他說這個「靈明洞徹、湛寂常恆」，一切眾生都有這個，但就是以「妄想執著不能證得。」一部佛法就是講這一件事，首先要知道這個本體。接下來就是怎麼恢復這個本體？
【澄濁而清。返背而向。越三祇於一念。齊諸聖於片言。至哉妙用。亦不可得而思議者。其惟佛說阿彌陀經歟。】
你知道你這個本體，就要恢復，就得要恢復，就是下面︰「澄濁而清。返背而向。」濁的東西就給它澄一澄讓它變清；你是背著它的，你轉一轉身變成向著的，衝著它了。
「越三祇於一念。齊諸聖於片言。」用這樣的方法，你可以跟諸聖相齊，跟諸聖平等；用一句話就可以把這三大阿僧祇劫都越過了，一念之間就越過去了。這是「至哉妙用」啊，至矣哉，登峰造極了，不能再過了。這個極妙之用，作用、功用啊，這是什麼？這樣的功用也是不可得而思議，這個功用也不可思議啊。我已經是這麼濁了，我要叫它清；而已經一直是背，我要叫它變成向。背變成向，你還是離這挺遠，你怎麼辦？一般講說要修三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫一念之間就可以越過去，馬上我就可以跟諸聖，跟觀音、勢至，跟文殊、普賢諸大菩薩可以看齊。這樣的妙用，不可得而思議，這是什麼呀？「其惟佛說阿彌陀經歟。」那就是《佛說阿彌陀經》。
所以大家將來喜歡要看書什麼，是不妨多，但必須重點要突出。《阿彌陀經》就包括《無量壽經》，《阿彌陀經》稱小本，《無量壽經》稱為大本。有的是《阿彌陀經》稱小經，《無量壽經》稱《大經》，這兩部是一部經，所以這個也就包括《無量壽經》。這個妙用不可思議的是什麼呢？就是這個經。因為這個經講什麼？《阿彌陀經》以信願持名為宗，講的「信願持名。」《大經》講的「發菩提心，一向專念。」這是至哉的妙用，不可思議，就是這個經，這個經告訴我們這個法門。
眾生已經濁了，所以就澄一澄。本來是本體上已經沒有清濁之分，但是怎麼成為眾生呢？就是一念之差，你不符合真如的實性。既然是真如，一切都相如，就沒有什麼分別了，但你一有了分別就離開了真如了嘛。離開真如這一念就是妄念，一念的妄念，這一來就引起了無明。這無明就背負了你的心，所以這就有個妖精來了，你的真心就藏起來了，就混亂了，就這樣子，就濁了。所以我們這許許多多的妄念，都在我們的八識心田裏頭，種下了種種的種子，什麼髒東西我們都有，這個是絕對又絕對的。任何髒東西、任何壞東西，你說你心裏頭沒有，那叫做掩耳盜鈴，這是不可能啊。如入地獄眾生所有的這些壞東西你也都有。現在所幸的是，現在目前咱們發動的是一些好東西，大家要知道。
所以夏老師說：「你是所有的善根都發動。」所以我也十分警惕，我都發動了只有這個樣兒，我要不是都發動，給我解決問題，我這個不得了啊！現在大家都是善根發動的時候。事實上那些個你無始以來的輪轉，有多少壞因緣，其中多少個壞念，那個種子，所以那個《水懺》，夏老師說：「從前我覺得我怎麼能幹過這個壞事啊？我都懺悔，懺悔這個罪？後來一想，後來有進步了，那那都……都幹過！」所以就是說這不了啊，不了就不得了。它已經濁了，你要叫它清，就澄一澄嘛，就叫它清，就把這五濁轉為清淨。這無量清淨如來就是阿彌陀佛的名號。
由於這些清和濁，由無明所引；無明所引，你就是棄覺逐塵了嘛，所以這個妖精變的烏雞國王，他這發號施令，都是叫你違背本性，叫你去追求塵勞，你就為這個塵勞顛倒啊！像有的人迷這個電視機，就掏盡苦心就買個機器；有的考績要評個高級教師，老是轉著，我到底評得上評不上啊？這都是追塵！所以塵那個事它引你就很自然，像有的講戀愛的人都是神經病，哈哈哈……，那就是追塵去了，那連理智都沒有了，是不是？所以說，講戀愛的人都是神經病，這就是都背覺了，追塵去了嘛。所以「塵」這可怕，就是這個事。
註一：《楞嚴經》卷四 「汝與眾生亦復如是。寶覺真心各各圓滿。如我按指海印發光。汝暫舉心塵勞先起。」
註二：《指月錄》卷十一 壽州良遂禪師，「謂眾曰。諸人知處，良遂總知。良遂知處，諸人不知。」
註三：湛愚老人著《心燈錄》卷一 「人人有此我。…… 千經萬論，只明此我。萬法皆妄，此我為真。世尊出世，唯為此我。習氣銷盡，此我獨存。」
註四：《指月錄》卷二 明州布袋和尚，「師有歌曰：只箇心心心是佛，十方世界最靈物，縱橫妙用可憐生，一切不如心真實。」