那麼他那天如果要換了《金剛經》那一句，那這個提問就比較清楚一點；這一問，他的思想是糊塗的。再連繫《金剛經》一句是什麼呢？就說「法尚應捨」，法都要捨，那麼你說這些話，我們捨不捨啊？要這麼問呢，就好一點。但這一問還是不成立，這叫斷章取義。《金剛經》是四句話，你斷出一句話來問還是不行啊，它是四句話，「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」要知道，我是說佛法，是拿這個渡船的筏子作譬喻的，「知我說法，如筏喻者」，是拿個竹的筏子作譬喻的。「法尚應捨」，你登了岸了之後，還要這個筏子幹嘛？這個筏子就是法，登了岸了就是把筏子就不要了。這個「法」還都應捨，「何況非法」，何況那些非法的，那就更得捨了。所以最後要證到「慈悲喜捨」，是大捨，大平等捨！也是放下一切，都得放！
這裏頭不就是說明問題嘛？「如筏喻」，如船哪，……「渡河須用船，登岸不須舟。」渡河須用筏，竹筏子的筏子，黃河有羊皮筏子。「渡河須用筏，登岸不須舟。」你已上了岸了，還要船幹什麼呀？你到那個時候，你才能說，這一切我都不要了。你還在半渡的時候，這個船你就不能離啊。所以我常常說……，這我還有個例子比這個還……，可以做個補充吧，我這個更使得人容易理解，就是上梯子。你扛著梯子不能上房，你離開梯子不能上房。你要上上房，在地下你怎麼上房？你離開這些法怎麼行啊？佛說的經典這個種種，今天我為什麼要跟大家說，也就希望大家得這梯子。你這扛著這個梯子上不了房，離開梯子也上不了房，要依止這個梯子，一步一步去登。但是這裡要一步一步依止，一步一步離開，這個句子很妙的。有的人太不肯離開了，兩隻腳站在梯子上頭，哪隻腳也不肯動，你上不去了。你站在梯子上，在空中梯子上懸著；上了一路，底下這隻腳就離開梯子往上登一步，下面這條腿又離開梯子又登一步，是這麼離！
所以我們就是說，看經典，看法，看種種種種的，都要知道是這個情形。佛說法，很多跟大菩薩說的法，裏頭有很多，有的時候還不是我們現在的境界。所以我常常說，你到了鞋鋪裡買鞋，你不能看見就是那個樣式講究，出口轉內銷，價廉物美，看見了好我就想買，你不能看這個，你頭一個就問「它這鞋多少號？」哈哈哈……，你穿多少號？它再好，跟你這不對，現在你用不上。所以這無住生心、一切皆空、心空及第歸，你現在就要空？你就要空，你就空不了了。你要，你就有所求，就有為了，所以就要有方便，方便就是這些法。這個《大日經》：「大悲為根，菩提為因，方便為究竟。」所以這些密法，準提法、觀音法、綠度母法，都是給你一個極大的方便。這個念佛、念觀音菩薩，這都是人人可行。在你行之中，不知不覺你就等於坐上了船了，你就得渡了，你就等於上了梯子了。
而且這些殊勝的法，這個是黃蘗的話〔註一〕，所以，辯論來辯論去，最後就說……，他說「你說這個法……？」他說：「我有金剛王寶劍」，那就是智慧，大般若智慧，禪宗的智慧。「我這金剛王寶劍，來什麼我斬什麼。」對方說：「你……，可是你還有把寶劍在啊！」齊大爺也說過這話，「還有個寶劍在」，你還不是真空，還有個寶劍在。黃蘗的回答好極了，「我劍自斷劍。」就由於這個智慧，我劍自個兒斷我的劍，寶劍自己斷我的劍；我的智慧自己害我的智慧，破就破我的智慧。他這個無所執，他這個自己解決自己。這一步很難懂，事實是這樣，就怕你沒有寶劍。這個寶劍你可以執，它自己解決它自己，除了這把寶劍之外，別的什麼都不能執。那這把寶劍是什麼呢？那就是禪宗所悟的那個，那淨土宗就念這一句佛號。
那麼這個裏頭就是說，你真正的「萬緣放下，一念單提。」我說菩提心，怎麼到後頭老年人不提菩提心了呢？因為「萬緣放下，一念單提」，菩提心在裏頭，整個是菩提心！沒有菩提心，他萬緣放得下嗎？怎麼能放啊？他一念提得起來嗎？是不是？這個就是菩提心在裏頭了。那個五逆十惡，臨終十念能夠往生，這很多人信不及。齊大爺有次也問：「這沒提他發菩提心啊。這《觀經》跟《無量壽經》有矛盾。」我說：「他這個就已經是菩提心了。」那這個話得到證實啊。所以有些話，答復人的話，我有的時候得給人得到證實，我萬一錯了怎麼辦呢？蓮池大師就投我一票，他說：「他這十念是理一心。」就給我大大地證實了，他就是說是，他這念的不但是事一心，他是理一心了。理一心，無明都破了，還有什麼罪業不能消啊？
這個也是很不可思議的事情。他在那個時候看見了油鍋，看見了什麼東西，知道自個兒就是要進去，就是要炸，這真信了。他這時候不想別的，就是怎麼免炸。善知識告訴他念佛，有極樂世界可去，這個時候心裏沒有第二件事了。這純到極點、信到極點了，就這個時候他念，你說這個時候是事一心，我們還好懂，說是理一心，那只有彌陀化身的蓮池大師說得出來這個話，只有他說得出來，不可思議啊！所以就是你真正念的話，「從事持達理持」，這是蕅益大師的話，我把他的兩句話，整理了一個對子。你事持就老這麼念，這叫事持，我老念。所以諾那祖師就說：「你們這個修行人就是這個，要永遠不能忘，一個是這一句咒，一個是種子字。」你兩個不能忘，你其中至少有一個不能忘。所以大家就從小到大，我們這一生就是按這兩句話去努力。夏老師說：「我這一天，要不我就念佛，要不我就觀想，要不我手結印，要不我想一句經文，我總……，這個就是永遠不斷。那麼我跟著客人說話的時候，我手結了個手印。」所以他有這個法子之後，他就，總之是「我這個都在佛事之中」。這比諾那祖師這個，我們又開闊了一些，印證多少大德嘛。他們這個我們要學習，就是要多知道一些方子，個人看自個兒所須要。
現在這個事說是很容易，但就是大家不肯做，所以我們就是要去實踐，去想這個事，不要安心於被擠掉。從前夏老師說：「你自個兒去創造條件。」要創造條件，觀想一個字，觀想一句咒，再有結手印。那你開著會、上著課，你結著手印，你這個有時候他也……，當然有的像孫某，她結曼達印開會，哈哈哈……，那樣太暴露了，大家在開她的批判會，她不管，說：「但會我還開。」她要不是那樣她出不來，她不那樣她出不來。她是真念了，什麼都不管。當著開會的時候，她就結曼達就念，也就這麼念，就手結印那麼念。
所以這麼許許多多的辦法想出來，或是想一句經文，種種的，所以就說是有些辦法的、是有些辦法的。就是一段一段地練習，要成個習慣，也不是說我想這樣就能這樣的。說的是容易，實際好難哪，實際好難哪！古人開悟之後，要經過三四十年才打成一片，坐破幾個蒲團哪。開悟以後還如此，你根本沒有悟過，哪有那麼容易啊！哪有那麼容易啊！那麼，再結合齊大爺剛剛說的問題，這個悟，「悟」這個事，它是有多少種的悟，而且是像大慧啊，大悟十八次，小悟無數。一生他經過十八次的悟，那麼他那個第十八次和第一次，當然是大有不同，有天淵之別。
但是，總之，那天我跟人說，我說齊大爺他說，齊某情形很好，忽然想到那個《淨修捷要》的話：「境外無心，全他即自。」忽然就覺得「就是這麼回事！」全部接受，信了，覺得心也開了。我說：「這個『開』好啊，開悟也是這麼開啊，其實就是這麼回事兒啊！」到他那個時候，就連「就是這回事」這話也沒有。但這就都屬於這一種，就是他心純淨了，不知不覺、不知不覺之中妄想斷了。
所以他這個開悟之後，他就是說，「見一見法身」，所以開悟就是見一見法身。按次第法修，這是菩薩的事，但禪宗它就不講次第，它不設階梯，不立階梯，立地成佛。所以大家要都知道，你是宗？還是教？這個不能混為一談。這個宗它就是這樣，這就是它的方便，宗的方便，所以它成為一宗，它就不許你看經，禪宗不許你看經，它不叫你去鑽研這些，它不設階梯，立地成佛，就只兩個位置。夏老居士說，就是一個是眾生，一個是佛，打個飛腳上去了，沒有中間，沒有什麼叫梯子。說梯子都是為大家說的，到了禪宗，沒什麼叫梯子。要不你就是眾生，你迷了；要不你就一下開了，就那個鎖跟鑰匙似的，這個車鎖有個車鑰匙，要不你就開不了，而著急的叭叭叭，怎麼都不能開。一開就開；開，車就動換了，沒有中間，說這車要半開半不開，沒這事。不開你就要了命了，你這車就不動換了，就差這一點兒。你開不開還一個樣，反正是這麼轉；轉，轉巧了，嘣！開了。開了之後，你這車就活動，上車了怎麼做都有用，都是活的。這也就是一樣，還是你這個人，還是你這個車，到了一開之後，你全活了，不開全死了，沒有中間！
所以他就是這樣，見一見法身。「安住於法身」就破重關了。再說這個「見」，所以他這個見，真正最後就是「了了見，無所見；無所見，〔了了見〕」，見法身怎麼見啊？法身有相、無相啊？是「了了見，無所見。」「了了」，清清楚楚看見了，可是沒有看見什麼呀；而沒有看見什麼，是清清楚楚地看見了，這說明見法身之見是再恰當沒有了。所以我們今天談這些話，這是過來人說的話，你那個循文摘字的人，他是打死他也說不出來的！
但是見和見就還有不同。所以我就跟夏老師說，我說，這你看見月亮，今天有雲沒有雲？你是開了個小縫看見的，還是窗戶整個打開看見了？見月是見月了，說雲霧滿天，露出這麼一點小縫，看到迷迷糊糊的一點月光，你這窗戶你一點縫，這也是見，這悟得淺哪。悟得透，那窗戶洞開，萬里無雲，一輪明月，這差別還是很大，所以悟跟悟也不同嘛。古的時候，他那還有個較量，還有個討論，是吧？這裏還是有差別，無差別還有差別。就是這個見還有種種的情況。還有見水中的月影，那也是見月，那比那個沒見的人強一萬倍。不是真正看見天上月亮，看見水中月影，因為還是月的影子，那比你毫不知道月亮是什麼樣的人那要強。但他跟真的看到月亮的，又差好些，所以悟和悟有不同，悟和悟有不同。
所以悟了之後，他還有一悟再悟、再悟，還進展，到他破重關，那就安住於法身了。安往於法身還得了！等到三關就法身上行走，所以禪宗超法身，這跟那密宗一樣，咱們顯教以毘盧遮那為最高的佛，而咱們這裏有阿達爾嘛佛，超毘盧遮那，就在毘盧遮那頂上行走。所以這個禪宗，毘盧遮那佛是最高的佛，我在毘盧遮那佛的腦袋頂上走路，你這個叫我慢嗎？哈哈哈……，這是法身向上事！這都是極殊勝的事情。
所以他們現在這外國人把禪宗劃歸給中國，這個我們覺得也很好。他們說，佛教是印度的，禪宗是中國的，道教是中國的。佛教並不是中國的，佛教在中國說是印度來的；禪宗那確實從印度來的，但在中國發展。這一花五葉，在中國禪宗是大放光明，許多老太婆、小孩都開悟。但禪宗實際說大家也還沒有誰能開始研究，有很多人研究了一輩子，禪宗公案拿來看不懂，也沒辦法。這個是中國的一個寶。
現在大家都在科學界，外國大科學家都在研究頓悟，但他們把咱們頓悟庸俗化了。都說這個事你本來不明白，但是忽然間你就會明白，管這個叫頓悟，那就差遠了。他庸俗化了，他們只體解到這兒，他不能像我所理解的，就見見法身哪。見見法身你不要錯在「有無」之中。是「了了見」，是清清楚楚地見，這一點也不含糊，不能糊弄人，也不能糊弄自個兒；你真見了，見什麼？「無所見」，就破了你這個執了。也不要落到空，你「無所見」；可是我清清楚楚地見了。就這四句就夠大家琢磨，哈哈哈……。佛法就是如此，不是詭辯，不是故作玄奧，因為咱們這個眾生的思想……。 〔錄音帶到此結束〕
註一：黃檗斷際禪師《傳心法要》卷下，「云： 何者是劍？師云：解心是劍。云：解心既是劍，斷此有見佛心，祇如能斷見心 何能除得？師云：還將你無分別智，斷此有見分別心。云：如作有見，有求佛心，將無分別智劍斷，爭奈有智劍在何？師云：若無分別智，害有見無見，無分別智亦不可得。云：不可以智更斷智，不可以劍更斷劍。師云：劍自害劍，劍劍相害，即劍亦不可得；智自害智，智智相害，即智亦不可得；母子俱喪，亦復如是。」