那麼舉兩件事吧。《諾那祖師開示錄》裏頭說，釋迦牟尼佛去見一位國王，勸國王信佛。國王說：「唉呀！你們這個法太麻煩了。我作國王，我的事情很多，我哪有功夫能像你們那麼修啊？你要能夠給我一個簡單的法子，那麼我也可以嘛。我不是說不相信，我就是日理萬機，我沒有功夫像你們這麼成天盤起腿來，坐在那兒修行。」釋迦牟尼佛說：「有啊。」那國王說：「我願意學。」佛說：「我就告訴你，你是佛。」這國王成就了。這利根！利根哪。釋迦牟尼佛說「你是佛」，他就成就了。很多弟子跟釋迦牟尼佛說：「我們這麼辛辛苦苦跟著你，你教我們修了半天，我們沒成佛。你跟他談了一下以後，他就成佛了。」釋迦牟尼佛說：「你們根器不一樣嘛。」這個是諾那祖師說的，說的釋迦牟尼佛過去的例子。
大家可能有人還能記得不能記得？督嘎上師在西廂房講了一個事，就在我們西廂房，那時候督嘎上師給大家灌頂。你們可能小，齊大師兄記得不記得我不知道。他就說，有人哪，也是近代的事，他說，山裏頭好多山洞，現在山洞裏還是滿滿的；解放以後，這個山洞裏頭，幾乎個個洞子裏頭有人修行，滿滿的。他說，這個人他就是今天朝拜這個洞，明天朝拜那個洞，問了很多人，學了很多法，後來就不知所從；這個這麼說，那個那麼說，我到底怎麼辦呢？後來找了一個大德，他說：「我這個要請示，我應該怎麼辦？」他說：「你今天晚上好好用功。明天一早你就上山，你就隨便找那一個洞，你進去哪一個就算哪一個，不要選擇，你走到哪個就是哪個。你進去問了法，問了法你就照這個法修。不然你現在就是東問西問，各說不一，你也無所適從。以前過去的都不管它了，以後就這一條路。」這人就接受了。第二天恭恭敬敬跑去了，進了一個洞；進了一個洞他就頂了禮，他就說了這個情況，「請求慈悲指示我一個成就的法。」他說：「你是佛！」他回來了。回來了嘛，過了一段時期，家人就說，這個人怎麼不好了，這個人神經失常了！神經失常了，就跑去找他師父去了，到哪個廟哪個洞去匯報，就告訴他說，我們家這個人，誰誰誰，現在什麼什麼情況。那個師父笑了：「他成佛了，他成就了。」
這就跟咱們禪宗的是一樣，一言之下就開悟了。這個一言也就是這樣的一言。所以那個大珠法師，人家問他：「什麼是佛？」 「清潭對面。」〔註一〕清的潭水對面的。你那照著潭水，那對面不就是自己呀？一部書叫《此我》，就是《心燈錄》〔註二〕，就是告訴大家，你這個「我」就是佛。所以剛剛說，如來藏很殊勝，大家看一看。每一個人要知道自己都有如來藏，在任何時候如來藏沒有減色。這密法中有好些特殊法，大家不能夠理解，你要懂得了這個就理解了。你無論是在煩惱之中，在種種愛欲之中，如來藏的光明不減哪！不然就沒有密法了。就是因為它從來不減，因此它從來沒有丟掉過東西，你不要再想法子給你補充了。你只要把上頭這點兒塵土一擦，這現現成成嘛，所以它這個就不須要三大阿僧祗劫。你根器好，你就頓然可以成就，所以稱為頓法。
在天津當時我看書，也觸動了這個禪機，當時大哭。這個很特殊。這個哭跟笑是兩件事情，可是我當時是同時的，那個大家體會不了。這也很密，哭的時候就不笑，笑的時候就不哭，等到一邊兒哈哈大笑，一邊兒眼睛淚落如雨啊，哈哈哈……。在這個時候馬上就作了三個偈子。這三個偈子，這頭一個，今天說一個吧。
「我即是佛佛即我」，我就是佛，佛就是我。「二而不二」，佛就跟我不是二嗎？二可是它不二，我跟佛不二；但是你說是一，一它又多了，所以不落二也不落一。「我即是佛佛即我，二而不二一而多；生佛兩泯即是佛」，「泯」三點水一個人民的民字，「泯」，泯滅了；生跟佛都沒了，你就是佛！你毫無什麼叫佛見，什麼叫眾生，這種分別見都沒了，你就是佛。「才相對待便成魔。」你才剛剛覺得有一個相對待的，有眾生、有佛（佛跟眾生這是一）這是不同，相對的，你這已經是魔了。這句話很尖銳的，所以有些話大家吃不消，但是到了尖銳的時候，這個話它就是這麼尖銳。我這不是說別人，我這不是罵人，是吧，是當時自個兒的理解。你只要有這種對待的這種念頭，就是魔！沒什麼客氣。這以下後頭兩個今兒不說了。
我寫信給我母親，讓我母親拿給夏老師看。我母親接到信說：「這叫什麼話呀！哪有誰說自個兒是佛的道理。」哈哈哈……，就不肯拿去。後來老沒回信，我寫信去催；催了，我母親最後就再拿去了。拿去了就這一張，寫了一張有三段，三個偈子。夏老師坐著，坐著還沒看完，蹭一下就站起來了，哈哈哈……，「啊！念祖開悟了！」我寫給王上師，王上師說：「如是，如是」，就是這樣、就是這樣，「汝如是，我亦如是」，你是這樣，我也是這樣，「善自保任。」好好去保任吧。這是六祖從前印證南嶽讓的話，「如是，如是」，這印證中，也是到了登峰造極了。就是這樣、就是這樣，你是這樣，我也是這樣。
後頭還有兩首，今天時間不夠，不說了。所以就是表示，實際上是一味的。
所以有人就常常問：「你覺得『我是佛』，你還好像是不是自高自大啊？」這個很可能你覺得「我是佛」是自高；這生佛之見都泯滅了，才有一個對待，那豈但是自高自大，那你就是變成魔啊！所以這就是禪宗的應對啊。
那麼這個密法，就在這些地方，所以這個剛剛說的就是說是，指出這個如來藏，指出「我就是佛。」這個禪宗和密宗，剛才說的諾那祖師說的開示，督嘎上師說的事例，都是一味的。咱們這個《蓮華精舍》的法的殊勝，就是把這個最高的大圓滿法跟大家開始修的生起次第，結合在一塊兒。我們這兒有好多人修《四臂觀音》，大家很多人就知道這個念咒、觀想、上供，這些地方很用心哪，但是後來到了大圓滿偈這個地方，大家就沒有足夠的重視。事實上，這個就是咱們《蓮華精舍》法，所以我現在承擔的這兩件事都是極特殊的事：淨土宗的《無量壽經》也是以前沒有的，現在有的；這個密法，這個諾那祖師的這個法，《蓮華精舍》的法，也是以前沒有的，漢地從來沒來過的，現在來了，有了，這是剛開始有的。
它殊勝！它殊勝啊！你看咱們就今天，我今天把這個……，就咱們修的《四臂觀音》這個大圓滿偈……，所以我們知道王師的法的殊勝，你們就可以知道它真是大圓滿。這好些人能背，就如孫大師兄修，他也就老修老背，現在小的福民他們也都在修，修《四臂觀音》。「無修無證無證者，無取無捨任運住；真實體性真實現，所見一切皆法身。法性自性互含攝，明體之上無生佛；瑜伽者於此認得，即是本來大覺王。」好好修！這個地方你能認，你就是佛！就是本來的大覺的王！就是大家現在不認。
「無修無證」。這上海人把它弄錯了，以為是什麼都不要修，什麼都不要去做，叫無修無證。這個它也寫的「無修無證」，可是你這一句話，你剛剛幹什麼來著？剛剛不是正修法嘛，觀想、念咒，都修到這兒了嘛。所以它這裏頭提這個「無修無證」，這個份量就恰到好處，是修中的無修。說到這兒，因為什麼？因為如來藏你無可修。從來也沒有減過，也沒有損過，也沒有什麼什麼東西，你修什麼呢？無修啊！你這如來藏這個佛性本來是佛，你怎麼修啊？不是一個修的悟，你沒法子扎個釘子，刨去一塊，都不是啊，是吧？它本身沒有可修，無修；也沒有，你還證什麼呢？你本來是！還有什麼證？你新的添添，我這我把它證實了；它本來就是，它本來就證實了。所以《圓覺經》說你「本來成佛」〔註三〕；早就證了佛了，還證什麼？「無修無證」，所以「無證者」。
「無取無捨」嘛。現在大家總是想，「唉呀！我修的不好，我念的不清淨，我妄想很多啊」，就想不要妄想，念的清淨。我那第二個偈子就是「妄想紛紛何須掃」，妄想紛紛你掃它幹什麼呀？「煩惱重重不礙多」，重重煩惱，多，不礙事啊！所以你悟的人跟不悟的人，他少好些麻煩。他就庸人自擾，他老麻煩，我要去妄想，要除煩惱。「人人本是天真佛」，你天真的就是佛，「何妨閒看水生波。」你在看那水生波不是挺好玩的嗎？哈哈哈……。你多消閒啊！你忙著去掃煩惱，掃掃掃……，掃什麼？
所以它這個就是說，你「無取無捨」嘛，你這煩惱和妄想也沒有什麼可要捨的嘛，而你也沒有什麼果位是你可以證可以取的嘛，你這不就無求了嗎？某某他這樣一個毛病，他這個有求，他就要修法，就要達到什麼，我就要馬上證博士，馬上得到學術上怎麼成功，我要達成什麼什麼事，就要修多少多少法，要達到這個目的，這就都變成有求的心了。所以他這個就不容易修的相應，也很苦惱。這都是求取捨心。
「任運而住」。隨著這個自然之這種所謂「天行健，君子以自強不息。」日月都運行，你這也就在這兒任其這一切的運行，你就在這兒好好安住嘛。
「真實體性真實現」，這個地方好啊！你所見一切，哪一樣不是真如啊！所以全體給你顯現。我不是說咱們《資糧》，《資糧》那個正果法師看了拍案叫絕。這圓德法師告訴我，正果法師拍了桌子，連續地說是「太好了！」他叫絕啊，「這講得太好了。」有許多事是說得很透。你故宮的那些個珍寶館，那一些金臉盆，金的塔，種種金器，種種差別。那金佛你得給他磕頭，太后那個金尿盆，那就是撒尿的東西，你差別多大？你對待就完全不同。但是不管是塔，不管是佛像、是尿盆，金子全部顯現了，對不對？哪一樣器具這個金子沒露出來啊？不光是佛的金子全露出來，塔的金子全露出來了，那個當茶壺、當茶碟兒的，當尿盆的，通通金子全出來了。它的體性是真實的嘛，是金子嘛，而且真實的都現出來了，還哪兒找金子去？你非得說是我要取這個塔，我不要那個尿盆，離開這個塔，離開這個尿盆找金子，那你哪兒找去？現在大家都這兒錯了。想要離開這些去找金子，你哪兒找去？它就是金子！全部是真實體性！真實都顯現給你了，所以初悟菩提，你看的都是菩提，也就是說，都是菩提。
所以「所見一切皆法身。」你看見的沒有一樣不是法身哪。他天天修法，你就不往實際裏去做，你這是妄生分別。就批評這個人怎麼樣，那個人怎麼樣；這個事怎麼樣，那個事怎麼樣；這句話怎麼樣，那個話怎麼樣，是不是啊？這一切皆法身。所以《首楞嚴》，什麼叫《首楞嚴》？一切事究竟堅固。所以說《楞嚴經》殊勝，大家就是沒懂啊。大家不懂嘛，他就瞎琢磨。前頭要破妄顯真，後來一切皆真。地水火風這四大，四大就是真哪。「性空真火，性火真空」，遍一切處，「循業發現。」〔註四〕地也是如此，這水火風都是如此，都是性德，它都是本空，它都遍一切處，「循業發現。」到處，可以說，隨著因緣出現，這火就有了，那水就有了，「所見一切皆法身。」
「法性自性互含攝」。包含無情的一切物的這個本性叫法性，而包含有情的就叫自性；尤其說到人說到自性，那就是自個兒的本性。自性和萬物之性，這是互相包含，互相攝。我的自性中就包含一切物的本性，一切物的本性也包含我的自性，所以這個自心和物就不可分了。所以現在外國科學家又走到一元論。所以我們佛教將來必須要興，這個又是一個更重要的因素。他走到一元論了，這都屬於一元論的哲理。心跟物，法性裏頭包括物，自性剛剛說就咱們的心，互相含攝，這不是兩個事。現在就連這些個奇異功能，對許多事情都是如此，你是很不可解了，證明了什麼呢？證明這心跟物不是兩件事，「法性自性互含攝。」
「明體之上無生佛」。明體是用密宗的名詞，體就說的是真心。什麼是本體？咱們真心是本體。明體是光明，就是妙明，所以明體就是咱們顯教所說的「妙明真心」。這個「妙明」簡說成一個「明」字，而「真心」就是本體，就這個「體」字，明體。有很多人就把它體會成某個明點，說這個放了光明之體。其實這個又是一種曲解，就是指著你的妙明真心，就是你本來如來藏的佛性。在這個之上沒有眾生沒有佛，所以「明體之上無生佛。」我所以剛才說的，我在天津那個偈子：「生佛兩泯即是佛」，跟這個「明體之上無生佛」，這話是完全一樣的。所以你「兩泯」了，就無生佛了；無生佛了之後，這就顯現明體了。
「瑜伽者於此認得」。人人都有個如來藏，人人都有個明體……。〔錄音帶至此結束〕
〔註一〕：大珠慧海禪師著《頓悟入道要門論》卷下：「時有法師數人來謁，曰：擬伸一問，師還對否？師曰：深潭月影，任意撮摩。問：如何是佛？師曰：清潭對面，非佛而誰？眾皆茫然。」
〔註二〕：湛愚老人著《心燈錄》卷一：「人人有此我，…… 千經萬論，只明此我。萬法皆妄，此我為真。世尊出世，唯為此我。習氣銷盡，此我獨存。」
〔註三〕：《大方廣圓覺修多羅了義經》：「始知眾生本來成佛，生死涅槃猶如昨夢。」
〔註四〕：《首楞嚴經》卷第三：「汝猶不知，如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周遍法界。隨眾生心，應所知量。阿難，當知世人，一處執鏡，一處火生。遍法界執，滿世間起，起遍世間，寧有方所？循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性，皆是識心，分別計度，但有言說，都無實義。」