昇灌頂階．授菩提記。為教菩薩．作阿闍黎。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。
「昇灌頂階」以下一共六句，所談是密法。「密」字是指法門奧密幽深，不是保密、秘密的意思。顯教密宗互為表裡，好像人手，顯是手背，密是手心，握拳時手心就看不見了。目前有些佛教徒把顯密對立起來，這是很片面的。至於淨土宗，先師夏老曾說：「淨土宗是密教顯說。」也就是說，淨土宗就是明顯宣說的密法。密宗要義：「如實知自心」，即本品中「開化顯示真實之際」。真實之際就是自己的妙明真心。又「方便為究竟」，正是本經宗旨，以「信願持名」的方便妙法，普令眾生頓超生死苦海，普惠「真實之利」。淨宗持念的萬德洪名 ── 阿彌陀佛，即是密宗秘密莊嚴心所流現的真言（咒）。來會的大菩薩都曾受無上灌頂，都能教導大乘行者，充當金剛阿闍黎，足證會中聖眾都是顯密圓通的大菩薩，也表淨密二宗，本來不二。
「昇灌頂階」。印度古代，國王要即位的時候，取四大海的水在王的頭上灌，表示他就要登位了。密法也相同。舉行灌頂法式，簡說有兩種：㈠ 結緣灌頂。你來求法，引你到灌頂的壇裡，教給你本尊的手印、咒語，以後你就有了資格去修習所傳的法，這叫做結緣灌頂。（很多密宗的書皮上印著「未經灌頂不許翻閱」。這就是說，你沒有得到本法灌頂，這個經典或法本你不能看。其中並沒有什麼不可告人的秘密，只是為了慎重。）㈡ 受職灌頂。如法修行的人，得了密法灌頂，嚴持戒律，精進修持，積久功深，智慧開發，可以為人師表充當金剛上師，於是對他進行受職灌頂，授與金剛阿闍黎職位。然後才是如法的上師。（現在許多人都不很如法，沒有親自得到自己上師的允許，便自作主張去傳徒弟。）
在受職與結緣之間還有四種灌頂：㈠ 瓶灌。㈡ 密灌。㈢ 慧灌。㈣ 大手印灌。接受這四種灌頂都須要受密戒。有人不受戒就修法，實在是欲昇反降。灌頂還有初位與後位之分，前面說的是初位，後位就不同了。在《秘藏記》裡頭，初地到十地菩薩，乃至到等覺菩薩，到了正式要證入佛果，要成佛的時候，諸佛以大悲水為他灌頂，他自己就自然圓滿證入佛果了。現在來會的這些菩薩多是位後的普賢，是從果向因，是佛的示現，所以他們當然受過後位灌頂 ── 成佛的灌頂。至於還是初地到等覺位的菩薩，也都須受這個灌頂。「昇灌頂階」正指這兩類菩薩都須經過後位灌頂。
「授菩提記」。佛對於發大菩提心的眾生，給他授記，也就是預告將來一定作佛。作這樣的懸記，稱為授記。授記就是宣說當來的果，使他知道他因地的修行的殊勝希有，鞏固得記人的信心和修持，讓他知道現在種的是菩提因，當來一定得菩提果。 「授菩提記」表示會中大士都是得過佛授記的，都當得佛果；並且也表示這些菩薩也給眾生授記作佛 ，因為他們能在十方世界示現成佛，給無量眾生授記。
「為教菩薩．作阿闍黎」。阿闍黎翻為軌範師。密宗稱為金剛阿闍黎，因為密教的阿闍黎，代表的是金剛薩埵。金剛薩埵就是普賢大士的示現，永為密教初祖。這些大士德遵普賢，普賢化身金剛薩埵，所以現在這些德遵普賢的聖眾，也教導其他菩薩去充當阿闍黎。
「常習相應無邊諸行」。彼此能相契相合稱為相應。比方說，你所觀的境和你的智慧相應，叫做「境智相應」。你能理解「五蘊皆空」，這屬於智慧，若你真把所對的境也看成空了，境跟智就一致了，就相應了。反過來看，你說「我照見皆空了」，可是獎金少了一點馬上就不高興，你這個境一點也不空啊。密宗的特點是三密相應，所以密宗也稱為相應宗。修密所以能即身成佛，就是讓眾生的三業頓同如來的三密。如來有身密語密意密；眾生有三業，身業口業意業。密法的特殊方便之處，是使眾生的三業頓然相同於佛的三密 ── 身結印，口持誦真言，心中所緣的是般若。能這樣三密齊修的人很不易得。那從一個密下手也可以，這也就是淨土宗的道理。你就念一句佛號，就是從一個語密下手，也能相應，也能即生成佛。而當你成佛的時候，其他兩密也自然相應。
「成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念」。善根者，指的是自己身口意三業所行的善，這一切善，堅固而不可拔，叫做根。再一個含義，它能夠出生妙果。因為修了善，還能出生其它的善，還能結出很好的妙果。例如戒能生定，定能生慧，有福能生般若光。因為善事引善事，能出生餘善，又能結果，所以叫做根。善根有深固、生善與結果之義。所結的果，應該辛勤培育，使它們成熟，才是圓滿。所以會中諸聖都在幫助其他十方無量無邊菩薩，去成熟他們無量無邊的善根，使之圓滿成就。於是，無量諸佛對於會中這些大菩薩也都共同護念（保護和憶念）。《淨影疏》說：護念我們，讓惡事自然遠離，善事自然增長。會中大士護持一切菩薩的善根，也得到十方諸佛的護念，讓他們遵修普賢之德。
諸佛剎中．皆能示現。譬善幻師．現眾異相。於彼相中．實無可得。此諸菩薩亦復如是。通諸法性。達眾生相。供養諸佛。開導羣生。化現其身．猶如電光。
「諸佛剎中．皆能示現」。這一切大菩薩，在一切的國土都能示現種種應身與化身，如同一個很善巧的幻師，幻現種種不同的相。印度有很多幻師，最近還有。我碰見一個英國老傳教士，她告訴我一件奇事，和中國《聊齋 • 偷桃》這一篇所說的一樣。一個人把繩子扔到天空中，繩子就掛在天上，這個人就爬繩子，爬上天了。這人屢次表演，轟動了許多人。就有人用電影機來拍攝全部過程。洗出一看，才發現那個人一直在地面上靜坐，根本沒動。因為看的人有意識，他就用催眠術給催眠了，所以就看見這個人上天了。電影機它無心，不受催眠，它照出來的底片是真實情況，那個人坐在地面沒動。所以這是幻術。
再舉一例：六十年前，東安市場不是現在這個樣子，有很多樓，樓下有個雜耍場，有種種雜技表演。有一天，有一個人在茶館樓上，坐在一個靠窗的座位喝茶。他看見雜耍中正在變戲法（魔術表演）。他很納悶，為什麼觀看的人這樣全神貫注並感覺驚奇，他自己認為沒有什麼精彩之處。等一會，表演完了，很多人上來喝茶，大家交口嘖嘖，稱奇讚歎，他們紛紛說：「真奇怪！今天把牛硬拽到罈子裡頭去了。」這個樓上的人說：「哪有這個事？我親眼看見他把個蛤蟆放到罈子裡。」這個樓上的人沒有被催眠，那麼，他就看見實際是個蛤蟆。但被催眠的人看見的是個牛被拽到罈子裡去，精彩得不得了。這就是幻術。
這種譬喻說明：這些大士在諸佛剎中都能示現，就好像幻術師一樣，能夠現種種的異相，但「於彼相中．實無可得。」《寶積經》說：「如幻師作幻，自於幻不迷。」幻師在那變幻國王大臣，宮殿園林，別人誤認是真的，他自己明知是自己的幻術，是虛妄的，當然不會著迷。會中大士在十方世界示現種種身，示現八相成道，普度無量無邊眾生，這是「終日度生」；了知這一切皆是幻象，「知幻即離」，所以「實無可得」，這是「終日無度」。不落兩邊，從容中道，「此諸菩薩亦復如是。」
「通諸法性。達眾生相」。「通諸法性」是照真，「達眾生相」是達俗。所以我們常常說，修行的人要照真達俗，既要照到真體，又要通達俗諦；要度眾生啊，眾生是俗諦，所以要「達眾生相」。但只是度生，不能離相，於是墮在有為法中，不能使廣大眾生得真實之利，自己所得只是有為功德，所以要「通諸法性」。法性就是實相、真如、法界、涅槃、實際等等。以上提過的佛性和法性本質上沒有分別。我們通常把佛性說在有情方面，有情、含靈、眾生都有佛性，我們不說磚頭、瓦塊、桌子、板凳有佛性，因為它是無情的。至於法性，通於有情無情兩方面。法性和佛性本無分別，只是在使用習慣上有所區別而已。《起信論》的註解上說：「法性者，……通與一切法為性。」這就是說，一切法的本性叫做法性。所以不管是有情是無情，所有的這一切它的本性都是法性。
據《大乘義章》與《唯識述記》，性即是體，「一切法體，故名法性。」法性即是實相，即是真如。華嚴宗認為真如有「不變」「隨緣」兩個意思：它隨緣，所以能夠變成一切法，變成種種的內容；又因為它不變，雖隨緣變染變淨，變現有情無情一切萬物種種差別之法，可是它的本性不失。所以一切六趣的眾生，螞蟻蒼蠅，油鍋劍樹中的罪人，他們的真如不失不變。因為真如不變隨緣，所以入了油鍋，上了刀山，但是他真如本性不失，故隨緣而不變。就好像水可隨緣變成波；變成波，它的本性仍是水。法性、真如，本來是純善無雜，但是因緣會合變染變淨，例如穢土淨土，就有了差別。所以這個「通諸法性」就是要通達隨緣不變的實相，「達眾生相」就是了達不變隨緣而顯現的種種差別相。
《會疏》說：菩薩有兩種智慧，能作為一切修行的根本。一種是「如理智」，它就是照見諸法的本性是「不一不異」，不是「一」也不是「異」。例如水，說它是一，可是它能生出千差萬別的波；說它是異，可是千姿百態的波，彼此本無差別，只是同體的水。所以在差別中 沒有差別，在沒有差別中又出生無量差別。總之是不落兩邊，所以是「不一不異」。同時也是「不生不滅」。波生水中，但全體仍然是水，所以是無生；波滅也只是回歸本體，並不是斷滅，所以是不滅。能照見種種諸法不一不異、不生不滅的本性，就叫做「通諸法性」。再有，「如量智」。如理智是如本體的智，如量就有了數量，能夠照見種種不同之相叫「如量智」。剛才說眾生有種種根，所以我們給種種藥，若不通達眾生病況，就不能開出對症的藥方。眾生有種種差別，有種種病，這些差別相都能了知，就是「如量智」，也即是「達眾生相」，也就是掌握病人的病情。「通諸法性」，就是通曉 所用諸藥的藥性。必須具備這兩個條件，才能治病救人。
「供養諸佛。開導羣生」。上面是照真達俗，底下就是上供下度。我們修行要上供諸佛，下度眾生。供養：㈠ 財供養，香花、飲食、藥物等等。㈡ 法供養，拿身體、頭目腦髓去供養，不如以法來供養。一切供養以法供養最為殊勝。什麼是法供養？如說去修行，就是依佛的教導去利益眾生和提高自他覺悟。
「開導羣生」。「開」，開化。「導」，導引。「羣生」即眾生。《華嚴 • 普賢行願品》說：「若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。」「因於眾生，而起大悲。因於大悲，生菩提心。因菩提心，成等正覺。」「以大悲心，隨眾生故，則能成就供養如來。」由此可見，「開導羣生」，令眾生歡喜，諸佛就歡喜，也就成就了對佛的供養。我們以殊勝的淨土法門教導眾生，正是遵佛開示，惠予眾生真實之利，正是無上的法供養。並在下度眾生之中，有上宏聖教之功， 隨順眾生，發菩提心，究竟果覺。
會中菩薩具如理智，所以「通諸法性」；又有如量智，所以「達眾生相」，於是化現其身，徧諸佛剎，上供諸佛，下導眾生，廣作饒益，如大幻師，示現種種幻相，上供下度。雖作種種示現，但以通達法性，深契諸法平等，無有差別，故於相中心無所著。
「化現其身．猶如電光」。大士化現他的身體，快如天上閃電。觀音三十二應，「應以何身得度者，即現何身而為說法。」菩薩能於一念之間普至十方國土，行動之速就跟打閃一樣，上供下度，平等普照。《會疏》說，電光有四個含義：㈠ 是快。菩薩能應眾生心念立即感赴。㈡ 能破眾生的黑暗。眾生愚癡不明白就是黑暗，佛法如電光，能破眾生心中黑暗。㈢ 不住。菩薩又能化無量的身，到無量的國土去，如空中一個閃電，無所從來也無所從去。㈣ 無分別。如電光照物，平等普照，沒有愛憎取捨。所以用電光來譬喻大士們的化現。