住深禪定．悉睹無量諸佛。於一念頃．徧遊一切佛土。得佛辯才。住普賢行。善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。超過世間諸所有法。
「住深禪定」，依《會疏》意：所住的禪定是「微深幽玄」。「微」是微妙，「深」是深廣，「幽」是幽奧，「玄」是玄妙；不是二乘阿羅漢哪、辟支佛呀、初心的菩薩所能辦得到的，所以叫做深禪定。《甄解》說，在《唐譯》這一句是「一切種甚深禪定」。「一切種」就是一切種智的簡稱，一切種智就是佛的智慧（阿羅漢的智慧，稱為一切智。菩薩的智慧，稱為道種智。佛的智慧，稱為一切種智）。佛智慧的甚深禪定，是全理之事，是全部的理體的事情，是如來全部理體所成的事相，所成的禪定，所以很深很深。這是理定，不是事定。
「悉睹無量諸佛」。住定是寂，睹佛是照。入淺禪定，定中就不能生起照用，內心一動，就失禪定，「寂」與「照」互相妨礙。但現是甚深禪定，是如來智慧的禪定，所以理與事不相妨礙，寂與照可以同時。所以在深禪定之中，能見無量諸佛。
彌陀「定中供佛」大願：十方的菩薩，聽到彌陀名字，都可得到種種三昧同總持，「定中常供無量無邊一切諸佛．不失定意。」供佛自然會見佛，所以定中供佛與此處的住定見佛互相呼應。
「於一念頃．徧遊一切佛土」。這「一念」指的是時間。這個時間的長短，有四個說法。為了簡單好記，現採取《智度論》與《探玄記》的說法：一念是一個剎那。一彈指就有六十個剎那。一剎那裡頭，《仁王經》說，有九百個生滅。「一念頃」就是一念所經歷的時間，就是一剎那，就是一彈指裡頭的六十分之一。在這樣短暫的時間裡，已經遊了一切國土，所以打破了常識的時間概念。
以上正是《華嚴經》延促同時事事無礙境界。「延」是長的時間，「促」是短的時間。一小時有三千六百秒，這是常識；要說一秒裡頭三千六百小時，大家就說你是白癡。殊不知這正是華嚴境界 ── 局部可以包括全體。現代物理學大師愛因斯坦說：「時間是由於人類的錯覺。」愛因斯坦說是由於錯覺，我們說是由於妄想。由於一念妄動嘛，所以才有無明，所以才有了世界，才有時空。「世界」，世就是時間，界就是空間。 這一切，色本來就是空，空本來就是色。這一切對立起來了，都是由於一念妄動。
「於一念頃．徧遊一切佛土」，正同阿彌陀佛的第十一願吻合。願文是：「於一念頃」「超過億那由他百千佛剎（那由他是億）．周徧巡歷供養諸佛」。遍到無量佛土去禮供諸佛，要做的佛事很多，所須的時間很長，卻都在介爾一念剎那之間全部圓滿，顯示往生極樂的人，與本經會中諸大菩薩都是華嚴境界。會中大士悟入華嚴三昧，自然時時是華嚴不可思議境界，處處是事事無礙玄門。「一念萬年」，以剎那之間，完畢所須多劫的時間 ；因一念的動，就圓滿廣大無邊的勝行。前者是延促同時，後者是一多相即。一念是一，供養無量諸佛是多，無量無邊的「多」，在一念間攝無不盡，可證一中有多，一多相即，都是華嚴事事無礙的玄妙。
「得佛辯才」。嘉祥師說：「疾速應機名辯。」很快就能夠對應問者或聽者的根機，來做最適合的啟發與開導，這個叫做辯。《會疏》說：「言音開惑為辯，隨機巧妙為才。」所說的話能夠開脫解除人的疑惑，使人從迷亂困惑當中清醒悟解，叫做辯。能隨人的根機，並能靈活巧妙地針對他的根機，使聽者心悅誠服，樂於接受，種種方便善巧，都是聖智所流現，所以稱為「佛辯才」。《淨影疏》說：得了如來的四無礙智，所以興出了無礙的四辯：㈠ 義無礙。一切諸法的道理，沒有矛盾牴觸之處，通達無礙。㈡ 法無礙。了知一切諸法名字，善能分別，正確無礙。㈢ 辭無礙。一些名詞義理，能夠隨順一切眾生的種種不同的語言方式，給他們演說，令得了解。㈣ 樂說無礙。隨順一切眾生的根性、他所樂聞的法而為說之。你所說的，正是他人喜歡聽的。《甄解》有一個獨出絕妙的說法：若果依了根本教（日僧稱淨土宗是根本教，彌陀第十八願又是根本教中的根本），只說一個字也叫做佛辯才。為什麼？你傳播了如來的如實的言教。所說的一個字，正是如來的真實之語，你正是「得佛辯才」。不但會中諸大菩薩是這樣，就是今天你我凡夫能說一個字，合乎根本教，也同於諸佛辯才。《甄解》這一說很好。
「住普賢行」。會中菩薩都是德遵普賢，所以住普賢之行。普賢之行，最重要的就是十大願王導歸極樂，這是一部《華嚴》的總結。歸向極樂是普賢大士願王的核心。
「善能分別眾生語言」。《密跡經》說：這個三千大千世界有八十四億百千垓（垓，那由他）種類的眾生，各有不同語言種類，可是菩薩能隨眾生的種類，按其語言方式給它們說法，令它們理解。《稱讚大乘功德經》說：「傍生（畜生 ）鬼等，亦聞如來以隨類音而為說法。」所以佛菩薩用隨類音度生，畜生和鬼都能夠聽到它所能懂的語言（隨類音）在對它說法。隨它們種類的語音，叫做隨類音。眾生無邊，眾生語言種類也無邊，但是法身大士都能解了，所以說「善能分別眾生語言」，而且還能隨各類眾生本有的語言，廣為演說妙法。
「開化顯示真實之際」。這句話不但概括全經，而且是釋尊一代聖教的根源。一切教化都在這一句之內。天台宗奉為純圓獨妙的《法華經》說：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。」「唯以佛之知見示悟眾生。」就是為眾生開佛知見，示佛知見，令眾生悟佛知見，入佛知見。所以「開化」就是「開」。「顯示」就是「示」。「真實之際」就是「佛知見」。但是佛知見「非思量分別之所能解。」眾生的知見，都是情見，起心動念都是妄想分別，所以根本不能如實了知佛的所知所見。因此「佛知見」不但是眾生還未了解，而且是不能了解。所以開示悟入佛之知見，也即是「開化顯示真實之際」，即釋尊出現於世間的唯一大事因緣。眾生學佛，就是徹底粉碎自己的眾生知見，如實契入諸佛知見，也即是「真實之際」。
《智度論》說：如、法性、實際，這三個詞都是諸法實相不同的名稱。也就是：真如、法性（佛性）、實際、實相，是同一本體的不同名字，本來都是一體。「際」字，《甄解》的解釋是「實相妙處盡理至極」。就是說：把實相微妙之處，窮究它的理體，窮盡了它的根源，究竟到了極處，登峰造極，無以復加，叫做「際」。今稱「真實之際」，正顯真如實相窮微絕妙的理體，也就是佛的所知、佛的所見。
一代時教有事理、空有、頓漸種種不同，而十方諸佛普讚的唯有淨土法門。淨土妙法會全法界一切有情，同歸一佛乘，三輩往生都須發菩提心。《往生論》說：「二乘種不生。」凡往生者均乘大白牛車，必定究竟佛果，全仗一乘願海、六字洪名；仗佛願力，持名往生，超出眾生情執，全體是佛知見。水鳥樹林，悉皆說法；十方佛國，寶樹中現，處處是華嚴事事無礙，不可思議，全彰諸佛妙見。所以《會疏》《甄解》都以「唯此誓願一佛乘、一實真如海為真實之際。 」今經會中諸大士，普為眾生宣演諸佛同讚的「誓願一佛乘」，為十方眾生開示佛之知見，故經云「開化顯示真實之際」。
持名有事念與理念。理一心則可破無明顯法身，往生淨土最上為常寂光土，寂照同時，心土不二。《觀經》說：「是心作佛，是心是佛。」故知淨佛國土，就是淨我自心。是以四料簡說：「有禪有淨土，猶如帶角虎，現世為人師，將來作佛祖。」唐末的布袋和尚，他的偈：「祇這心心心是佛，十方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，一切無如心真實。」所以真實之際也就是自心，開化顯示真實之際，也就是明自本心，見自本性。至於念佛法門，能念的就是佛，所念的還是佛呀；能念的佛就是這個本心，所念的佛號也正是本心，能所不二，唯是一心，所以一聲佛號一聲心。《大集經》上說的：「若人但念阿彌陀，是名無上深妙禪。」所以禪宗和淨土何嘗是兩物？
「真實」一詞，在這部經裡三處出現：㈠「開化顯示真實之際。」㈡ 法藏比丘「住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。」㈢ 如來「欲拯羣萌。惠以真實之利。」這一部經裡，三個真實可以概括。㈠ 真實之際是本經的理體。㈡ 真實之慧，莊嚴成就極樂淨土。㈢ 真實之利，平等普惠一切眾生。真實之際是根本，從真實之際產生真實之慧，阿彌陀佛住於真實之慧來莊嚴淨土。有了淨土法門，就能惠予眾生真實之利。這三個真實 ── 真實之際、真實之慧、真實之利，就是這一部經的所謂畫龍點睛的地方，這是最精要中的精要了。
「超過世間諸所有法」。「世間諸所有法」，就是指著分段生死和變易生死中種種的法。六道眾生，生生死死，生是一段，死是一段，這是分段生死，阿羅漢能超過。阿羅漢、緣覺以上，到地前、地上菩薩，一直到等覺， 須破四十二品無明，經歷四十二個階位，每一個上昇都有空前的變化（初地菩薩不知二地菩薩舉足下足之處），叫做變易生死。《淨影疏》與《合讚》說：「超過分段、變易二死。」不但超過了六道輪迴的分段生死，而且超過賢聖位的變易生死，叫做「超過世間諸所有法」。《會疏》就說，欲界、色界、無色界，總名「世間」。眾生與國土有種種差別，叫做「諸所有法」。超過一切差別，達到性空無相，平等一味了，叫做「超過」。《甄解》說，世間一切法都是有為，都如夢幻，是可以破壞的，所以叫做「世間」。《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影。」可是大士們知道這些都是虛幻，但不捨世間，知道眾生本空，而仍然救度眾生，這叫做「超過」。