以下是正宗分。正宗分如身體，心臟 ── 血液系統、肺 ── 呼吸系統、胃腸 ── 消化系統，都在這裡，所以很重要。
佛告阿難。過去無量不可思議．無央數劫。有佛出世。名世間自在王如來．應供．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。在世教授四十二劫。時為諸天及世人民說經講道。
「佛告阿難」，世尊開始回答阿難的提問。「過去無量不可思議．無央數劫。有佛出世」。「無央數」者，就是無盡數，上面又加上「無量不可思議」，那更是說不清那麼多的過去劫中，有個佛出世，名字叫做「世間自在王如來」。《甄解》用涅槃三德解釋佛名：「世間」，有智慧才能通達世間，這是般若德。「自在」，煩惱束縛就不自在，自在就得到解脫，這是解脫德。「王」就代表法身德，從法身流現一切。世自在王圓攝三德。「如來．應供……佛．世尊。」這是佛的十號。一切佛都有十號，實際是無量的德號，但是簡之為十號。佛的十號有不同的提法，本解根據《涅槃經》，無上士和調御丈夫分成兩號，佛跟世尊合成一號。
「如」就是真如，從真如之道來成正覺，所以叫做「如來」。又如來者，如過去諸佛一樣而來。過去諸佛說法度眾生，今佛也是這樣，所以叫做如來。《會疏》說：「如來」有三身，法身、報身、應身。①《金剛經》說：「無所從來，亦無所去。」這個說的法身如來，是法身境界。《天台壽量品疏》說：「遍一切處而無有異（兩樣）為如，不動而至為來。」②《轉法輪論》說：「第一義諦名如，正覺名來。」第一義諦空有圓融本來不二，是如。自然契合第一義諦成等正覺，這是報身如來。③《成實論》說：從過去如來所行之道來成無上正覺，這是應身如來。那釋迦牟尼佛示現成太子，在樹下睹明星成道，這是應身如來。由於如來有法身、報身、應身(即化身)，所以對於如來的解釋也有三種不同。
「應供」。佛的一切結使都沒有了，萬行圓滿福足慧足，應該受一切天上人間的供養，所以稱為應供。
「等正覺」。梵音就是三藐三菩提，說全了就是阿耨多羅三藐三菩提，舊譯是無上正徧知。「道莫之大」就是無上，沒有任何其他的道再能超過於此，就是無上。對於實際理體（本體）能徹底照了，所以稱為正徧知。
「明行足」。「明」字有各種解釋，一般解釋為三明（宿命、天眼、漏盡）的明，《淨影疏》進一步解釋為智慧，獨有《涅槃》所解最深。《涅槃經》說：「明者，名得無量善果。……善果者，名阿耨多羅三藐三菩提。」這就是說：得無量善果，即是無上正等正覺叫做明。「行足」。《涅槃經》說：「行名腳足」，腳足「名為戒慧」。修戒修慧，功德圓滿，得阿耨多羅三藐三菩提，稱為明行足。所以明行足就是戒和空慧都圓滿具足，證入無上正等正覺的意思。
「善逝」。善就是好，逝就是去，所以又叫「好去」。《大智度論》說：好去就是在種種甚深的三摩地（就是三昧）、無量的大智慧中離去。佛以一切的智慧作為大車，在八正道的覺路上行履，證入涅槃，叫做好去。
「世間解」。又名知世間。綜合《淨影》《甄解》《會疏》之說，世間解就是化他的聖智，如來如實知道世間出世間種種因果的法，來教化眾生，令得解脫。
「無上士」。天上天下唯佛獨尊，所以稱為無上。「有所斷者，名有上士」，你有所修有所斷，就只是有上士；「無所斷者，名無上士。」《智度論》說，佛將導引一切眾生入涅槃。一切法中涅槃是無上。佛以持戒、禪定、智慧教化眾生，一切都不能同它相等，當然更不能超過，所以稱為無上。
「調御丈夫」。調御就是調伏。調是調伏，御是制御。善能調伏一切眾生，令離垢染，得大涅槃，名調御丈夫。《合讚》說：「若具四法，則名丈夫。」㈠ 是近善知識。善知識者，即是如來。具有正知正見就可稱為善知識。你能遇到善知識，你應當像對如來一樣去尊重他。㈡ 是能聽法。佛說《華嚴》連大智慧大神通的人都如聾如盲，可見能聽法不是小事，須具至誠心、恭敬心，不我慢貢高，不自以為是，虛心聽受，無有厭足，才能聽得進去。㈢ 是思維義。不但能聽，而且善於思維呀。要消歸自己，不是在文字上尋行數墨。那些東西，經論上的東西，那都是書。或者你很有學問，你只是個活的佛學大辭典，那些都是死句。要消歸自己，融入自己的殊勝的智慧，也就是讓它來熏發自己的本覺。我們的本覺勝智在自己內部熏無明，現在我們又有所聞，從外面又在熏無明，於是無明的轉變就快了，這才能把那些死句變成活句。㈣ 是如說修行。能說而不能行就不是丈夫了，因為說得一丈不如行得一寸。具以上四條才是大丈夫。這裡單提丈夫，《智度論》說，丈夫就包括女人、二根、無根，種種其他都包括了。
「天人師」。《淨影疏》說：「能以正法近訓天人，名天人師。」他能以正法來教導人和天。又所有天上人間，釋梵天龍、種種人民，乃至魔王外道，悉來充當弟子，所以叫天人師。
「佛．世尊」。佛就是三覺圓滿。世尊呢，世尊就是婆伽梵。圓備眾德，為世欽重，故稱為世尊。
以上如來等十號是通號，世間自在王是別號。
「在世教授四十二劫」。教導四十二劫，時間很長。諸佛住世時間長短並不一樣，釋迦牟尼佛是很短，世自在王佛住世時間就很長。「時為諸天及世人民說經講道。」為大家說法，開示正道。通到佛果的道路叫做道。
有大國主名世饒王。聞佛說法．歡喜開解。尋發無上真正道意。棄國捐王．行作沙門。號曰法藏。
在世間自在王如來宏法利生的時期，有一個大國王，名叫「世饒王」。這個國王，就是阿彌陀佛多劫以來的前身，聽到世間自在王如來說法，內心歡喜踴躍，十分慶幸，並且頓然心開，理解了如來的真實義。對於學教的人，這是一個重要的突破，叫做大開圓解。要開解，而且是大開圓解，這是在深入書本之後，突然從中跳出，開解了超越文字的實義。
「尋發無上真正道意」。「尋」是隨即。「尋發」是緊接著就立刻發起。「無上真正道意」。「無上真正道」，就是阿耨多羅三藐三菩提，即是佛所得的道。「意」是心意，即指能求的心。所以「發無上真正道意」，就是發無上大菩提心。
「棄國捐王．行作沙門」。這就是世饒王發菩提心後的實際行動。「捐」也是捨棄的意思。世饒王就捨棄了國王的地位。這就是眾生的榜樣。封建社會國王是人類最崇貴的地位，同時富有四海，享受也是人間第一。聞法後，毅然決然一齊放棄，表現了真實的出離心，這是學道的基本。一個人雖在宏法利生，講經說法，可是內心深處，總和聲色貨利、功名富貴、名譽地位、眷屬恩愛，攪成一團不能出離，那要想成道，請您等待驢年吧。
「沙門」。原先各種宗教的出家人都叫「沙門」，後來成為佛教僧侶的專稱。《四十二章經》說：「識心達本，解無為法，名為沙門。」識心是識自己的本心，達本是通達萬法的本體，也即是本源。可見要做一個名實相符的沙門十分不易。以上經文簡單說來，就是世饒王不當國王，出家為僧，法名是法藏。法藏比丘就是阿彌陀佛的因地（成佛是果地）。
修菩薩道。高才勇哲．與世超異。信解明記．悉皆第一。又有殊勝行願。及念慧力。增上其心．堅固不動。修行精進。無能踰者。
「修菩薩道」。法藏比丘發起無上菩提之心，自然要行菩薩之所行，所以「修菩薩道」。「高才勇哲」，《淨影疏》說，「才」就是才巧、才能。「高才」，就是才能過於常人。心志廣大堅強叫做「勇」。貧賤不能移，威武不能屈，富貴不能淫，一切都不能動搖，才是真正的有志之士，這才叫做「勇」。「哲」，「心明稱哲」，自心明顯叫做哲。法藏比丘的哲，是明自本心，見自本心。《嘉祥》說，什麼叫高才呀？「稱逸群之能」，你這個能力、才能逸群，超逸於群眾了。就好像你賽跑，你跑在最前頭了，你就超過其餘的人。把大伙都超過去了，那你第一嘛！你可以得金牌。所以這個「逸群之能」，稱為高才。什麼叫做勇啊？這個「勇」字，《嘉祥疏》說：「勇」是自勝勝他。自勝是超過自己，戰勝自己，這個叫做勇。確實，這真是大勇。
自己是什麼？所勝過的對象是什麼？這就是自己的見，尤其是自己的成見。我給一位朋友臨別贈言，我說，如果你把你自己的思想作了核心，你老去看經，哪怕閱了全部大藏，你選擇一些有益的話來，加在你這個核心之上，來裝飾它、美化它。你以為這是用功，是提高自己。其實，你不知道，你這個核心就是癌細胞。四無量心：慈、悲、喜、捨，捨就是除掉自心所有的差別見。但「捨」字很不易，所以說「捨身容易捨見難」。所以，我們首先要「自勝」。「勝他」，① 要勝過外面的一切干擾。這是外面來的，不是我自己的。所謂貧賤、威武、富貴、美色、黃金都是他。還有許多邪說異端，都要勝過。② 幫助別人也破癌細胞，共同走上菩提的大道。這是勝他，這才叫做勇。「高才勇哲」中，勇哲兩字的解釋很深。
「與世超異」。《會疏》說：「不常人所及」，這不是常人所能趕得上的。《淨影》說：「與世超異」，因為法藏比丘「此德孤出」。孤是孤獨、孤單。「此德孤出」，要理解這個「孤出」，用禪宗臨濟禪師的話「孤明歷歷」來對比最好。臨濟說「孤明」，《淨影》說「孤出」，「出」，是顯出、顯明，所以「孤出」正是「孤明」。「孤」正是禪宗的「不與萬法為侶」，就是說，不與任何一法作侶伴；沒有任何侶伴，活畫出「孤」的涵義。
百丈禪師說：「靈光獨耀，迥脫根塵。」這是證悟的境界。其中「靈光獨耀」正與「孤明」「孤出」是一個鼻孔通氣。「孤」是無所住，「明」是生其心，無所住則離妄緣，離妄緣自然真心顯現，所以百丈禪師說「但離妄緣，即如如佛」，正是「孤明」的妙義。「歷歷」，是清清楚楚，了了分明。從以上宗門「孤明歷歷」等的對比，可以了解法藏比丘「此德孤出」的妙德和「與世超異」的原因。《合讚》對「與世超異」中的「世」字，別有一說，他說：在登地以前都稱世間，登地的菩薩才稱出世間。法藏比丘超過登地以前的種種世間，所以他這時的發心大約是地上菩薩的發心。《合讚》未敢肯定，但是曇鸞、嘉祥、善導與《甄解》都認為法藏此時已是登地的菩薩。
「信解明記．悉皆第一」。信是相信和接受。《大乘義章》說：對於佛法僧三寶能生清淨的信心，沒有懷疑，這個叫做信。信很重要，《晉譯華嚴》說：「信為道元功德母。」信是道的根源，是功德之母。「解」是了解、開解等等。《華嚴》一部經講信、解、行、證，要有信解，才有行證。「明記」，就是記憶得很分明，很準確。「悉皆第一」，有兩個解釋：㈠ 信解的能力至高無上，誰都比不了。㈡ 法藏所解都合於第一義諦。不是常人那樣，聽見說有就著有，聽見說空就著空，聽見始教就停止在始教。法藏比丘所解不落兩邊，不能局限，都合第一義諦。所以圓人就法法皆圓，沒有一個法不是圓頓法。這兩個解釋並不矛盾，因為所解都是第一義諦，所以「信解明記．悉皆第一」，沒有人能及。
「又有殊勝行願。及念慧力。增上其心」。「殊」是特殊，「勝」是勝過。超凡絕俗，希有難逢，就稱為殊勝。「行願」。行是身行，願是心願。《菩提心論》說：「求菩提者，發菩提心，修菩提行。」發菩提心是願，修菩提行是行，所以求菩提的人要有願，有行。信、願、行是三資糧，缺一不可，例如照像機三條腿的架子，一條腿不能缺。法藏比丘的殊勝信心居第一位，已介紹於前，所以緊接著介紹願行。願字很重要，這是自覺覺他的關鍵。「願」是從信而來，有了信心才會願意去做，它是信心的果實，而且它必然要產生行動，所以願字是承信啟行的關鍵。彌陀因發大願的誓海，稱為大願王，為證此願海，法藏比丘於無量劫積功累德，一心莊嚴極樂淨土。由大願產生大力，出生了大行，成就了極樂世界種種依正莊嚴，與普度眾生的淨土法門。其中的關鍵是「願」。
「及念慧力」。「念慧力」就是五力裡頭的念力、慧力，加上信力、精進力、定力，就叫五力。由信、精進、念、定、慧這五根，因為修持，得到增長，增長了就產生力量，不被種種煩惱魔外破壞，所以叫做五力。五力裡面，念力、慧力尤為重要，所以提出來代表五力。
「念力」，靈峰大師說：「念根增長，成就一切出世正念功德」，叫做念力。這個念根增長，就能消除邪念，而且使出世正念的功德增長。這種力量就是念力，能使正念增長，出世功德增長。「慧力」，大師說：「能遮（遮是止）通別諸惑，發真無漏，名慧力。」通惑是見思惑（破了見思惑，稱為漏盡，就證阿羅漢）。別惑是 ① 塵沙惑（眾生無量的病，有無量的治病方法，這都不知道叫塵沙惑）；② 無明惑。 這只是別教的菩薩應破的惑，稱為別惑。所以慧力能止見思通惑與塵沙無明兩別惑，但都是止惑，不是根除。智慧的力量能止三惑，就能夠發起無漏的真實智慧，所以慧力很重要。
「增上其心」。增上的含義，就是有一種力量能幫助增長叫增上。比方我們說給植物施肥、澆水、除害、光照都很得法，它就增長了，也就是說，我們用這些方法，使這個植物增上了。正好是這個意思。此處要注意的是，增上什麼呢？是「增上其心」。《金剛經》說：「應無所住，而生其心。」「增上其心」同「而生其心」，這兩個「其心」是同樣的。所增上的正是《金剛經》中無所住的心，也就是每位你當人的自心，自己的本妙明心，不是你的那個妄心。
每個人正在當家作主的心，那是妄心，你認賊作子。大家都是妄心用事，認賊為親，所以是可憐憫者。正因為如此，自己本有的妙明真心就像濃雲密布中的太陽，人們所見只是烏雲，一點陽光也不能透露了；又像明鏡，鏡面上厚厚的垢污，遮蓋了整個鏡面，這面鏡子就什麼也不能照了。所以修行之道，只是恢復本明。明鏡弄髒了，不能照了，所以要去擦鏡子；除了污垢，光明就顯現了。因為光明不從外來，不能照見的時候光明也沒有損失；把它擦乾淨的時候，光明也沒有從外來，也沒有所增長，所以說不增不減。但是在你沒有擦之前，就是不能照；現在你能照了，這就是增。對於本體上說，沒有增減。現從照用方面，鏡乾淨了才能照。增上指的修德來說，修德有功，性德方顯。對於本體之德，需要有修德才能使得它開顯，所以就出現了「增上」。他本來是不生不滅，不增不減，而且是堅固不動啊。
他這個心「堅固不動」。「堅」是堅定，「固」是強固，「不動」是不動不搖。法藏比丘的信解志願與念力慧力，都十分堅固，不可移動，不被一切所動搖，如同金剛般若，能破一切，不為一切所破，其願堅固沒有動搖。《金剛經》說：「如如不動」，前一個如字是動詞，後一個如字是名詞。老是如同真如，沒有動搖，沒有打失，安住在如如之中，念念之間沒有遷移，這是「堅固不動」的解釋。
「修行精進．無能踰者」。「精」是精純，沒有惡濁雜染。「進」就是上升、前進，沒有懈怠。「踰」是超過。法藏比丘的精進修行，在世間自在王的世間大眾之中，最為第一，沒有人能相比，更沒有人能超過，所以說是「無能踰者」。