世間自在王佛知其高明．志願深廣。即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨廣大圓滿之相。應其心願．悉現與之。說是法時．經千億歲。
「世間自在王佛知其高明」。「高」是崇高、高超，指持戒、禪定超過世間。「明」是明哲、明智，指智慧明朗，照了諸法。「志願深廣」，所發的志願深遠廣大。遠至未來沒有窮盡，普攝一切沒有遺漏，所以叫做「深廣」。
「即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨廣大圓滿之相。」世自在王佛就宣說了二百一十億佛國。為什麼二百一十億呢？這有兩個解釋：㈠ 據《華嚴經 • 華藏世界品》，佛剎蓮華世界海有二十重，每一重有二百一十微塵數的佛國。本經也是二百一十億，正好相合。看來是用二百一十億代表二百一十微塵數，也就是代表無量的佛國。㈡《大智度論》講：佛導法藏比丘遍至十方；佛把他導引到十方，顯示種種的佛國，令法藏從中選擇淨妙之國，以自莊嚴他所願成的國土。可見佛所顯示的是十方種種佛剎。根據以上兩種意見：① 二百一十億暗括無量，② 佛導法藏遍至十方，所以二百一十億是指十方無量佛剎。因此法藏比丘所攝佛國能勝過一切佛土。世自在王佛宣說種種國土功德嚴淨（莊嚴清淨）、廣大圓滿（圓是圓明、圓融，滿是具足，所以圓滿就是《華嚴》的圓明具德）的無邊的妙相，為了滿足法藏菩薩的心願，就全部都顯示與宣說了。說法的時間，經過千億歲。時間長短，本無定格。現在人壽不到百歲，彌勒下生時，人壽八萬四千歲。
至於所顯佛土其中有沒有穢土，過去有爭論。但根據淨影大師對本經經文的分析，以及《悲華經》的經文，所示佛國其中應該包括穢土。本經法藏比丘於見土聞法後，就思考所見佛國的「天人善惡．國土麤妙」。若是人惡國麤，那就是穢土呀。還有《悲華經》說：所現佛國「或有世界嚴淨妙好」，乃至「或有世界有大火災。」可見當時所示諸佛國中，包括穢土。
爾時法藏聞佛所說．皆悉覩見．起發無上殊勝之願。於彼天人善惡．國土麤妙．思惟究竟。便一其心．選擇所欲．結得大願。精勤求索。恭慎保持。修習功德．滿足五劫。於彼二十一俱胝佛土．功德莊嚴之事．明了通達．如一佛剎。所攝佛國．超過於彼。
「爾時法藏聞佛所說．皆悉覩見」。眼睛看見叫做「覩」，以智慧來見叫做「見」；兩個字都有，那就是眼也見了，心也見了，也就是智慧的見，就像《唯識論》所說的見分，是推求照察的意思。見了心裡頭都通達，就是所謂心明了。法藏比丘還是在因地之中，但由於世自在王如來的威神加被之力，所以能同佛的天眼一樣，十方國土都在一時之內完全目覩心明了。「起發無上殊勝之願」。「起發」就是發起。「殊勝」就是超出其他，絕妙希有。「無上」，沒有比這個更上更高。所願成就的佛剎，國土莊嚴，人民受樂，他的光明、壽量、名號功德等等都是無上，超過其他佛國。
「於彼天人善惡．國土麤妙」。對於他所看到的一切世界中，天人的「善」與「惡」，以及國土的「麤」與「妙」，他都徹底「思惟」，求其「究竟」。至於善惡，什麼叫做善？什麼叫做惡？標準很不一樣。例如飲酒，世人看作風雅，佛法就定為重戒。在佛法中也因行人水平不一，而有不同的善惡標準。
《淨影》判為三種：㈠「順益為善，違損為惡。」這個相同於《唯識論》，是用順益與違損來判定善惡。所行對於現在與未來相順有益就是善；相反，對於現在與將來相違有害就是惡。㈡「順理為善，違理為惡。」「理」是無相空性。比方你要布施，若能不住於相，施者、受者同所施的東西，都體空無物，這叫三輪體空，這是順理的無相的行動，這就是善。你如果有所著 ── 我做了功德，把錢布施給他了 ── 這是違理的有相行動，這就是惡。所以這就比 ㈠ 深刻了，超出人們一般的想法：布施給他錢，做了好事總是善。殊不知你有所著，覺得做了好事，不能離相，這個就是惡。所以這麼來看的話，那麼就是只有佛菩薩，下至阿羅漢，所修的法才是善法。人天眾生所謂的善法，沒有離相，都叫做惡。㈢「體順為善，體違為惡。」「體」是實際理體，也就是真如實相、中道、第一義諦等。順於理體的，才是善；跟理體相違，都是惡。這正同於《菩薩瓔絡經》的「一切眾生識，始起一想住於緣。順第一義諦起名善，背第一義諦起為惡。」心起一念，所住之緣只是自體，任運施為都合理體就是善。所以凡夫二乘以至菩薩，一切有所住緣未能順理的修，都叫做惡。
法藏菩薩對於所見的二百一十億佛國的善妙與麤惡，一一思考比較，對它們的因果得失，深入「思惟」，達於「究竟」。「究竟」用俗話說，就是徹底裡面的徹底，是對於這些法的本源深入追究，窮盡根源。這個本源就是經中所說的這個真實之際，也就是《往生論》裡頭說的一法句、清淨句、真實智慧無為法身。法藏菩薩的思惟達到了究竟，所以稱為「思惟究竟」。
「便一其心．選擇所欲．結得大願」。「一其心」，淺近地說，就是把自己專一起來，集中到一處。從所見的諸佛國裡，挑選自己「所欲」，即自己所須所求，也正是度生所須所求。所挑選的，都是能使眾生普得最極真實之利的地方，這樣形成大願。經文是「結得大願」。進一步來說，「一其心」就是一心。「心無異念」叫做一心。《教行信證文類》說：「言一念者，信心無二心，故曰一念，是名一心，一心則清淨報土真因也。」「心無異念」是指自心專一沒有雜念，「信心無二」表信心純一，都是事上的一心。若能契入實相便是理一心。所以說一心即是真如。法藏菩薩的一心是事理兼備，所以成為清淨報土的真因。本經第八品法藏菩薩「住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土」，於是從法藏本心流出西方極樂淨土，正顯一心是清淨報土的真因。
「精勤求索」。「精」是精進，「勤」是勤苦，「求」是願求，「索」是索取。法藏菩薩為了圓滿大願，他勇猛精進，勤勞辛苦，一心願求成就大願。對於形成之願就「恭慎保持」。「恭」是恭敬，「慎」是慎重。「保持」與禪宗的保任同一個「保」字，這也實是同一意思。宗門悟後還要保任。「保」是「心心不異謂之保」（「任」是「要行便行，要坐便坐」），這個心和這個心一念一念之間沒有兩樣，沒有兩樣就是彼此相如，念念都相如。所以如如不動，不是這個心一點不動，是堆死灰，而是隨便你是動是靜，想這個、想那個，種種動作施為，都與實相不相違背。「持」是行持、奉持。所以「恭慎保持」，就是恭敬慎重，一心專注，念念不異，自然奉持。
「修習功德．滿足五劫」。古德有爭論：有人認為是發願之後，修行的時間用了五劫；有人認為這仍是發願的時間。根據《宋譯》，「住一靜處，獨坐思惟，修習功德，莊嚴佛剎。發大誓願，經於五劫。」所以在五劫中既在思惟，又在修習，正同於嘉祥師所說，這五劫是「修行、發願」時也。法藏菩薩經五劫長時，於二十一俱胝（即二百一十億，俱胝即千萬）佛土中種種「功德莊嚴之事．明了通達．如一佛剎。」於是捨其麤惡，廣選善妙，結成心願。願中的佛國「超過於彼」，「彼」就是二百一十億佛土。此時願中的佛國譬如建築中的藍圖，但從藍圖已可看出佛國殊勝獨妙，超越十方。
既攝受已．復詣世自在王如來所。稽首禮足．繞佛三匝．合掌而住。白言世尊。我已成就莊嚴佛土．清淨之行。佛言善哉。今正是時。汝應具說．令眾歡喜。亦令大眾．聞是法已．得大善利。能於佛剎．修習攝受．滿足無量大願。
法藏菩薩在完成了攝取佛國的具體大願之後，他又去參見世間自在王如來，「稽首禮足」。「稽首」是頂禮，頭要碰地或拜墊（反之就不恭敬，叫做我慢禮）；「禮足」是用自己的頭部承接佛足。然後繞佛三周，站立合掌說：「我已成就莊嚴佛土．清淨之行。」發願要超勝一切佛土，是自己從真實之際的開化，唯願一切眾生得真實之利，迅速同證大覺。所願所行，都是真實智慧的流現，故所行清淨。現在此行已經成就。
「佛言善哉（是讚歎之詞）。今正是時（現在正是時候）。」《法華》要開權顯實，也同樣用了「今正是時」。為了讓十方九界一切眾生，都入彌陀一乘大願之海，一切含靈都能依此妙法來得度脫，這樣一件大事，現在因緣成熟，你現在說正是時候。你應該全部都說出來，普令大眾全都歡喜，也令大眾聽了之後，得到殊勝的法益，所以經文說「得大善利」。「大眾」指當時會上以及未來的一切凡夫、二乘與菩薩，當前我等凡夫自然也包括在內。讓大眾聽了，得大歡喜，也能夠對於佛剎修習攝取。這樣的話，都可以「滿足無量大願」。
曇鸞大師的《往生論註》說：「滿足往生淨土一願，即一切志願悉滿足，故云『滿足無量大願』。」大師是說，種種行願，廣大如海，雖然無量無數，可是只要滿足往生極樂淨土這一願，一切其它的志願，全部得到滿足。這一開示超情離見，純粹是華嚴境界，和盤托出了諸佛的心髓。末世修行人，在當前「億萬人修道，罕一得道」的形式下，但能信奉滿足往生淨土的一願，就是投入彌陀一乘大誓願海，就同彌陀同體，一切大願都得圓滿。方便直截，不可思議。曇鸞大師的希有開示，應與以下妙句同參：善導大師的「釋迦所以興出世，唯說彌陀本願海。」蕅益大師的「故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法。」《華嚴普賢行願品》的「若人誦此普賢願，我說少分之善根，一念一切悉皆圓，成就眾生清淨願。」以及本經釋尊讚歎阿難說「當來諸天人民．一切含靈。皆因汝問而得度脫故。」這都是畫龍點睛的無上開示，都是教眼，都是釋尊一代時教、十方諸佛無上大法的心中心。若能染入心神，決定立脫生死，直趨究竟。