我作佛時。所有衆生．生我國者．究竟必至一生補處。除其本願爲衆生故．被弘誓鎧．教化一切有情．皆發信心．修菩提行。行普賢道。雖生他方世界．永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習．無不圓滿。若不爾者．不取正覺。
三十五、一生補處願。 三十六、教化隨意願。
第三十五「一生補處願」。願文是：「我作佛時．所有眾生．生我國者．究竟必至一生補處。」大意是：在我成佛的時候，所有的眾生能生到我國，都畢竟成為一生補處菩薩，如同兜率內院的彌勒大士，一轉生必補佛位。一生補處，密宗說，從一實的理體，得淨菩提心登初地。一一地中發生無量無邊三昧總持門，次第增上，登十地，更登第十一地，再一轉生就補佛位，所以叫做一生補處。再生到世間就成佛了。如現在兜率天內院的彌勒大士，將來他下降人間，三會龍華就成佛。這就是一生補處。到了極樂世界的人，必定成為一生補處，也就是決定成佛。
第三十六「教化隨意願」。願文是從「除其本願」以下到終了。大意是：「除其本願為眾生故」，除了一些人不是這樣，不在極樂世界成為一生補處，他的本願是要度眾生，急於度眾生，所以「被宏誓鎧」，拿宏大的誓願，作為鎧甲（古時候，戰將身上披掛鋼鐵的鎧甲，現在的避彈衣，也是同類），用來保護自己。極樂大士要到娑婆之類國土去救度眾生，所以用宏深誓願當作鎧甲，降臨種種穢土教化一切有情，度眾生的心非常切。為了教化有情都生信心，自己先要修菩提行，行普賢道，不能自覺，焉能覺他？於是才能教化其他眾生，修菩提行，行普賢道。因有了這樣宏大希有的誓願，雖然生到他方娑婆世界等等，但永遠不會因他的罪過墮入惡趣。自願到畜生道去度畜生，到地獄、餓鬼道裡頭去度鬼，這是大菩薩的偉大行動，不屬於墮入地獄之類。
至於生到凡聖同居土仍是凡夫的人，你這時的能力，還不能像地藏王菩薩等等，入地獄中去度眾生，那在上升到實報莊嚴土以後是可以的。在生到他方國土時，「或樂說法。或樂聽法。」或者你示現樂於說法，或是樂於聽法。「或現神足。隨意修習．無不圓滿。」或者有人願意示現神通，以及其他種種，都可隨自己的心意去修習，都可圓滿達到，「若不爾者．不取正覺。」所以這願叫做教化隨意。若沒有自覺，就想度人，往往是害人，所以必須自己修習圓滿，再說法度生，才能惠以真實之利。
本條大願是：極樂世界的人，願意回娑婆等世界苦的地方來度生，都可滿願。雖在穢土，不會再因種種因緣墮入三惡道。不會了。再有，一切修習都圓滿，永遠不退墮。這就是仰賴彌陀大弘誓願的加持。所以先師夏老把「願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」偈中第四句改成「回入娑婆度含識。」在花開見佛之後，就要回到娑婆世界來度眾生。弘一大師同樣改了這一句，同表度生的心很切。
我作佛時。生我國者．所須飲食．衣服．種種供具．隨意卽至。無不滿願。十方諸佛．應念受其供養。若不爾者．不取正覺。
三十七、衣食自至願。 三十八、應念受供願。
第三十七「衣食自至願」。願文是：「我作佛時。生我國者．所須飲食．衣服．種種供具．隨意即至。無不滿願。」大意是：在我成佛的時候，生到我國的人，所須要的一切衣食，以及供佛所須的種種供物，隨著他心中的想念，自然出現在前，沒有不能滿願的。彌陀這一條願，是針對極樂國中還沒有全超凡情、斷除習氣的人和仍是凡夫的人而發的。凡聖同居土中許多人並沒有斷惑證真，雖是蓮花化身，本不須人間的衣食等，可是多生的習氣仍然會出生宮殿、臥具、穿衣、吃飯等等的凡念。在人世間，為了衣食生活，勞苦萬般，永不安寧；並且種莊稼，要消滅病蟲害，殺傷無數生靈，穿絲綢皮革要斷送多少動物的生命。到了西方，再不會勞苦與造罪，想什麼就有什麼，應念就到，自然在前，吃食飲水還會增長善根，吃完了，一切餐具自然化去（見漢吳兩譯）。「種種供具」，包括幢幡、寶蓋、珍珠、瓔珞、衣服、臥具、飲食、湯藥、香花、音樂等等，用來供佛的勝妙物品，也都是心中一想，就出現在前，用來供養十方諸佛。
第三十八「應念受供願」。願文是：「十方諸佛．應念受其供養。」這又是不可思議境界。在極樂世界中的人，起一念要用某一供品或多種供品供養他方任一國土的佛，隨著他的起心動念，他方世界的佛立即接受了供養。沒有時間的間隔，也就是完全打破了時間，同樣也打破了空間。極樂世界離娑婆世界十萬億佛土（三千大千世界為一佛土），世間最快是光，光速約為每秒三十萬公里，光跑一年的距離叫光年，是十萬億公里，恰巧也是十萬億，但一個是公里，一個是佛土。近代天文學所發現，最遠的星是一百四十億光年。它雖最遠，恐怕也沒有超出一個佛土。所以宇宙極大，大到無邊。
《宋譯》說，極遠之處有無量的佛，極樂的人雖有殊勝神通也不能到，這就全靠彌陀之力，令他方的佛伸出手臂到極樂國土來接取供物。《宋譯》深顯彌陀加被之功，是顯他力。《魏譯》說：「一發念頃，供養無量無數不可思議諸佛世尊，而不失定意。」就是在極樂國人一發念的剎那之間，就能供養無量諸佛，哪怕是極遠的佛，也都能普遍供養。在這廣興供養的殊勝功德中，他仍安住於定中，而不失定意。這正顯自力。可以看出，極樂人民的水平，雖然差別懸殊，或感自力不足，但仗佛力加被都能圓滿本願。才生供佛之念，諸佛已全攝受，因果同時，超情離見。
我作佛時。國中萬物．嚴淨．光麗．形色殊特。窮微極妙．無能稱量。其諸衆生．雖具天眼．有能辨其形色．光相．名數．及總宣說者．不取正覺。
三十九、莊嚴無盡願。
第三十九「莊嚴無盡願」。大意是：國中一切萬物都是莊嚴、清淨、光明、美麗，形與色都殊勝奇特。「形」是形狀，指大小、方圓、長短等。「色」是顏色，指青黃赤白紫黑等等。這一切都是十分美妙、奇特，無以復加，所以說「形色殊特」。「微」是精妙，「微妙」是精妙到極點。「窮」是窮盡，「窮微」是有美皆備，無妙不收，沒有欠少，沒有遺漏。「極妙」就是絕妙，神妙。對於極樂國土的微妙，就沒有人能夠來稱揚讚歎、測度推算，所以說「無能稱量」。
《會疏》的解釋很好，現引申其意，解說於下：在一個極小的微粒（例如中微子），也是包攬全部理體而成；一切事相當體全是妙理所顯的相，所以「相而無相」，是無漏的相，是實相的相，一切形相都是彌陀的清淨心；極微之中，全是妙體，所現的相，都是實相，所以「窮微極妙」。由於極樂世界全顯事事無礙法界，一中含多，多可入一，小可包大，互融互攝，重重無盡（你們拿兩面鏡子對著一照，你就可以看到無窮無盡，重重的鏡子在裡頭），所以不可稱不可量，世間的辦法沒有了。極樂淨土只有佛跟佛「乃能究竟」，所以除了佛之外，九界一切眾生都不能夠分辨極樂萬物的形色（形狀顏色）、光相（光的相好）、名數（名字數目），更何能談到總為宣說一共是多少？總體是如何？都是不可能！所以說「有能辨其形色．光相．名數．及總宣說者」，彌陀就不成佛了。
我作佛時。國中無量色樹．高或百千由旬。道場樹高．四百萬里。諸菩薩中．雖有善根劣者．亦能了知。欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡．睹其面像。若不爾者．不取正覺。
四十、無量色樹願。 四十一、樹現佛刹願。
第四十「無量色樹願」。本願願文到「亦能了知」為止。大意是：國中有無量的色樹，色樹就是國中的一切寶樹，都是七寶所成，光彩明亮，顏色美麗。高度或者是幾百由旬、幾千由旬。一由旬，有的說四十里，有的說六十里，有的說八十里，這個是距離的單位，但是它不是很嚴格的，就是古代帝王行軍一天的路程是一由旬，所以很有出入。我們若取最大的八十里，那麼九千由旬的樹高是七十二萬里。
更殊勝的是道場樹，道場樹就是菩提樹。在印度正覺山的西南，再走十四五里地，有一個畢鉢羅樹，佛就坐在樹下成佛，所以這個樹就叫做菩提樹。《維摩詰經肇注》說：此道場樹放光，沒有照不到的地方，香氣也是遍薰一切處，形色微妙到了極點，隨著看的人的心之所好，你喜歡什麼它就現什麼。樹不但有光有香，而且說法，極樂世界的人喜歡聽到什麼，就聽到什麼。眾生若能遇到菩提樹，就自然悟入菩提之道。極樂國中有眾多的菩提樹，都有這樣不可思議的功德。菩提樹比色樹又高數倍，高度是四百萬里，在極樂世界人民中，雖有善根低劣的，也能了知，也能從樹得到真實利益。
第四十一「樹現佛剎願」。願文是：「欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡．睹其面像。若不爾者．不取正覺。」大意是：極樂世界的人想要看到十方諸佛種種國土的清淨莊嚴，不用離開本國，就在寶樹之間分明得見，就像從明潔的鏡子，看到自己的面像。十方的佛國廣大眾多，但可以在一個狹小的樹間全顯出來。「小能容大」，從狹小的樹間可以顯現十方眾多廣大的國土，這是《華嚴》境界。《華嚴》十玄的道理，處處在《無量壽經》中反映出來。
我作佛時。所居佛刹．廣博嚴淨．光瑩如鏡。徹照十方無量無數。不可思議．諸佛世界。衆生覩者．生希有心。若不爾者．不取正覺。
四十二、徹照十方願。
第四十二「徹照十方願」。大意是：「我作佛時。所居佛剎．廣博嚴淨」。「廣」是寬廣，「博」是廣大，「嚴」是莊嚴，「淨」是清淨。並且國土是「光瑩如鏡」。「光」是光明，「瑩」是晶瑩，光潔明亮和鏡子一樣。「徹照十方」，可以照到十方一切微細之物與極遠之地的「無量無數。不可思議．諸佛世界。」《華嚴經》說：「於彼鏡中，見無量剎。一切山川，一切眾生，地獄餓鬼，若好若醜，形類若干，悉於中現。」《華嚴經》說的鏡子，正同本願的明鏡相同。一切到極樂世界的眾生，與十方一切世界的眾生，如果看到極樂世界這種徹照十方國土不可思議的功德之相，都會生起最難得的希有心哪。《涅槃經》說：譬如水中生長蓮花就不算希有，火中生蓮才算希有。《涅槃》指出，「希有心」是說火中生蓮那麼難得的心。因生此心，不久可以成就正覺（見《宋譯》）。
我作佛時。下從地際。上至虛空。宮殿．樓觀．池流．華樹．國土所有一切萬物．皆以無量寳香合成。其香普熏十方世界。衆生聞者．皆修佛行。若不爾者．不取正覺。
四十三、寶香普熏願。
第四十三「寶香普熏願」。本願內容：「我作佛時。下從地際。上至虛空」，徹上徹下，其中所有的宮殿、樓觀（觀是樓台，台榭）這些建築，寶池流泉，種種寶樹以及其它所有的一切萬物，都是用無量的寶香所合成。所以極樂一花一葉、一滴水珠都是億億萬萬說不清多少種類的寶香所成，這是《華嚴》的一切入一。因此一滴流泉、一瓣落花，其中包括無量無邊的寶香，這就是《華嚴》的一中一切。一一的香都是寶香，決非世俗的凡香所能相比，並且是無量寶香所合成，所以這個香就殊勝了，它「普熏十方世界」，十方世界都能嗅到。
一切眾生只要聞到極樂的妙香，自然身心清淨，修習佛所教導的種種勝行。於是又顯出《華嚴》玄妙境界，無量寶香入到一個香味裡頭；香是香塵，一個香塵就能遍熏十方世界，這個「一」就遍滿十方。一遍一切，一就是多，就是一切，都是不可思議。香本是塵，極樂的香能作功德，這正同於《維摩詰經》眾香國香積如來派眾香菩薩來見維摩詰，維摩詰就問：你們香積如來怎麼說法呀？眾香菩薩回答：我國如來不用文字說法（香積如來不是拿文字來說法），只是用種種的香，令諸天人能夠合乎戒律，菩薩各各就坐在香樹底下，聞這個妙香，就可以得到一切德藏三昧。所以極樂的香也是如此，「眾生聞者．皆修佛行。」可見極樂是廣攝二十一俱胝佛土一切殊勝之處。香積如來以香作佛事的功德，這極樂世界也都攝入了。