【處事時，廓然而大公，物來而順應，事未至勿將迎，事已過勿留滯，坦坦蕩蕩鑑空衡平即第一念也。】
底下呢，就說到這個境界上了，做事，所以佛法、世法是要打成一片的。你說我這個念佛，我坐下來念多少，閉關什麼的。出了關，自個兒完全就是貪瞋癡一樣，一分也不減，那這……，以身謗法！這個叫以身謗法。我從前就對於這個佛教我不信了，我就看見一些大居士，我說，「你們這個起心動念，還是這麼曲裏拐彎的。」那時我念初中了，我說，「你們信這個佛，這個佛教沒起作用。」所以後來等到念到大學二年級的時候，一看《金剛經》我才明白，噢，我看不是這麼回事兒。我說這些人辜負了佛法，哈哈哈哈……。
這個在事上，我們怎麼是第一念呢？就是「廓然而大公，物來而順應。」這是儒教的話。「廓然而大公」，開廓，我們的心太小了，大公無私。我們這問題，其實這都是，這個你要這麼做事，你就是極殊勝的修持嘛。所以這個道教什麼，也都是這麼講：「靜處養，動處練」，「長養聖胎」。你也是在那個靜處那兒養啊，你光是會養，你動處不能練你怎麼行啊？你就是溫室的花木，一到風雪之中你就完啦，那你養什麼啊？花養的固然很好，你不能拿到外頭來的，不能成爲松柏，不能成材。所以要「靜處養」，要「動中練」啊。所以這個不能離開世法，不是能打成兩截兒。「大公」！所以儒家就是說：「無私者明，無我者公」。「公」，他沒有我，就公啊；沒有私心，他就明啊。所以總是我們這個有一個攤兒啊，那是一個攤兒啊。有的人只是擴大了的「個人主義」，這是我的家庭，或者是我的學校，這是我的什麼單位，或者是我們的同學會啦，什麼什麼，擴大了的個人主義。「大公」！所以佛就為普度一切眾生，「大公」啊。
「廓然而大公，物來而順應。」這個心，內心對於一切事物之來，「順應」。順著很好嘛，相順它就沒有矛盾了。牴觸、矛盾、計較、分別，種種種種的，那就都是不順哪。「物來而順應」，相順。爲什麼它能順呢？因爲物跟我是一體呀。所以孟子也說，「萬物皆備於我」，不要說佛法了，「萬物皆備於我」，我就備有萬物，那萬物就是我的一部分哪。那麼，既然這個來的這一切都是我，你這還有什麼叫做不順哪？還有什麼矛盾哪？我跟我自個兒矛盾？我這個左手跟右手鬧矛盾？我就讓你這右手去幹活，左手我不幫忙，哈哈哈……，沒有這個事兒。所以沒有矛盾，沒有牴觸，配合的非常好嘛。你牙它就咬飯，舌頭就往裏頭送。牙一鬧矛盾，牙老咬舌頭這就不行了。它這不鬧，順嘛，很順，這都是很順嘛。前腳走了，第二腿就跟上來了，它一體嘛，配合的非常好。當然這個順應，還有兩個比方，回頭說一說。
「事未至勿將迎」，事情沒有到，你不要先就在這兒，哎呀，牽腸掛肚啊。事情過了，過了之後你也不要在那兒思慮重重啊，在那兒留戀哪。當然這個「事」字包括了一些內容啊，不是非得去拘泥這個事兒來。你說明天要考試，我今天就到了卷子來了之後，我再去答問題，這麼體會太機械了，是不是啊，哈哈哈……，是吧？當然連那個準備也在這裏頭，你要先把每次入學的題目，我先去做，先去溫習。雖然考試還沒有到，但是你這個準備也包括在這個「事」裏。事情過了之後嘛，我要好好總結總結，這都包括在「事」裏頭。不要單論起心，「噢，我這個事兒先就別管，後頭我也不管，所以只有到了考場給我卷子我才開始，我才管。」這個有幾分機械。事，要包括計劃呀，什麼什麼種種的這些都在內嘛，醞釀啊，第一個階段，第二個階段，事情完了之後總結啊，這都屬於事的範圍。這些事情沒有到之前，你用不著你在那兒先煩心。過去了，過去總結完了就完了。做事情就是這麼。事情都要做，要做嘛就要這樣去做。
「坦坦蕩蕩」，所以說「君子坦蕩蕩，小人常戚戚。」小人他老是在那兒愁啊，老是揪心吊膽哪。所以《無量壽經》說的很好，是「有無同憂」。有人說，「我現在是發愁，就是我沒有嘛，你把房子也給我了，什麼東西也給我了，什麼東西都來了，我就不憂了嘛。」那才怪呢，沒有這個事兒，有了你更憂。有了，你又怕萬一這要地震了，我這些好東西一塊兒給我震沒了，哈哈哈哈……，來了什麼社會秩序亂了，來了些人，叫什麼……，過去那個紅衛兵來了，都給你搬走了，是不是。所以「適小具有，又憂非常。」眷屬也是這樣，沒有愛人，想有愛人，有了愛人之後，愛人回頭又跟別人感情好了，又害怕。我有個孩子，孩子他中間他萬一他要病了怎麼辦？他要死了怎麼辦？他只要……，他要晚回來一點兒我就擔心哪。「小人常戚戚」，他就沒有一個時候是快樂的，總那兒提心吊膽。君子就坦蕩蕩，心中不留一點點東西。來啦，事情來了就辦，辦完就完了，是不是呀，「盡人事，聽天命」嘛。我人事該做的我做嘛，這到底怎麼樣，成功不成功，那還有一個天命呢。他要聽天命了，就沒有常戚戚了。不是這個都是你事情所決定的，辦對了這個事情就成功。這事只是你盡到你應當做的那一份。你該做的你做，到底怎麼樣，還要聽天命嘛。要懂得聽天命，他就不這麼憂苦啦。
「坦」，就是平的意思；「蕩」，就是空的意思，坦蕩蕩。所以底下就說「鑑空衡平」。「鑑」是鏡子，鏡子就是由於它「空」啊，所以來什麼，它能照什麼。鏡子裏頭原來沒有影兒，鏡子本來什麼都沒有，它空的嘛。它是你什麼時候來了就顯出來了，所以蕩蕩然，鏡子不是蕩蕩然嗎？一切都沒有，蕩然無餘呀。「衡」就是秤啊，度量衡，衡就是秤，那秤桿一平，它「平」，它就邀出份量來呀，是吧？那個坨一弄一平，一平嘛，答數就出去了。「坦」就是平啊，這個心中很平啊，心中很空啊。空如那個秤的「平」啊，這就是坦坦蕩蕩。「平」啊，平坦；「蕩」，蕩然，空啊。也是要放下，沒有這些，連放下也放下， 這就是「物來而順應」。你看這個秤，它這平，一平，多少斤就知道啦；鏡子它空，誰來一照就清楚了。比如這兒還有一點兒沒洗乾淨，看見了，啊，我要再洗一洗，這是第一念哪。
【若計較人我瞻顧得失，或牽於感情，或激於意氣，則流入第二念矣，第一念是理，第二念是欲，徇欲即暗，循理則明。】
底下就不是啦，底下就是第二念了。我們這個「計較人我」啊，這個人我是非。所以這個跟我們很有關係呀，「人我」，人與人之間就要在這些地方衡量。我們的功夫在哪兒？就在這些地方上。你在哪兒去看功夫去？在哪兒看功夫去？你老有人我是非，我這機關裏頭這幾個是跟我好的，那幾個跟我作對的，家庭裏也是這樣，我街坊裏也有幾個，這邊這兩個街坊還行，那幾個街坊是不行的，處處都是人我是非，這整個就叫做修行不得力，都在人我之中啊。所以老是在這計較人我。計較人我他就會出宗派，跟我一致的嘛，就叫做談得來的；不跟我一致的就有成見了，對也不對了，自個兒這兒不對也對了，那就鬧得天下大亂了。爲什麼世界上老亂哪，就在這些地方上，他總是不能夠真正地相見以誠，大家真是大公無私哪。總還是有一些個：這是跟我一心的，我這個班底兒，用人唯親哪，這就是人我。你要用人唯賢，那他不就沒這些事兒了嗎？所以「內舉不避親，外舉不避仇」，真正我這個家人是賢慧的，我這個人可以推舉，不避這個嫌疑；真正是這個他是仇人有個人才，須要他的時候，我照樣推薦。這還有什麼宗派呀？所以古人說我們這個，咱們這個傳統它有好多寶貴東西啊。
不要有得失，所謂是非得失啊。所以我們主要就是得失心太重，這就患得患失啊，「哎呀，我能不能得到？」得到手了之後，「我又怕丟了怎麼辦？」在這患得患失。那麼這就不得了了，都是在這個人我是非裏頭，就在這患得患失。「瞻」者是看，「顧」是顧慮，就看到這個得失啊，考慮這個利害，就在算計這一些。
「或牽於感情」，感情用事，明明知道不對的，後來這個感情，哎呀，這個兒子再三的哀求啊，這個愛人在枕邊再三的這個勸誘啊，最後就是，「得啦！不行也就行了吧。」明知道不合原則，「哎呀，下不爲例。」只要開了這個例，以後就多了，下頭就多了。「下不爲例」，你只要開了這個頭，你以後就無窮無盡。這牽於感情，為感情所牽。未嘗自個兒最初不是想堅持原則，就是感情這個東西，你過不了這一關。所以夏老師說過，「你不能過勢利這一關，你沒有資格學道。」就是勢利，你就是想趨名附勢，就是闊人的錶準，就是想攀龍附鳳，就是這個偶像，他這話就是對的，這個人沒有地位，這個人就不對，這種勢利的觀點。你這個勢利的觀點，這個勢利不破，根本不能學道。「你過不了感情這一關就不能入道。」兒女情長啊。
所以我這個陳大師兄最後我是很讚歎哪，他們夫妻感情很好，他對於陳太太向來是很什麼的，臨終的時候，他這個肺氣腫，陳太太給他預備了氧氣，給他輸輸氧，他連搖著手說，「去，去，去。」這就好，「去，去，去。」所以就是說，你老在這個兒女情長，兒女情長就英雄氣短哪。你連英雄都還不夠了，你還能入道嗎？所以不破感情這一關哪，就不能入道。頭一個要破勢利這一關。多少人在勢利這裏頭，就是跟著有勢利、有地位、有名望的人跟那兒轉，腦子他就天生的有這麼一種，就是那個，我這個錶明明是準的，他那個闊人的錶，他的就比我的錶還準，哈哈哈哈……，這叫勢利。這個勢利他入骨，他入骨就不好辦，你這個他根本不能學道。你破了這一關，還有感情這一關。
最後還有一關呢，「你破不了生死這一關，你不能證道。」這也是三關，這也很具體。所以說，牽於感情啊，這就是說你已經不是這個勢利的這些觀點，他就是爲感情所牽，老朋友老夥伴，哥們兒義氣嘛這些關係，兒女情長等等等等，礙著面子，被感情所牽，爲情所牽，這個情是個壞事啊。所以無情不能學佛，這又是一個情況。一個人是冷血動物，就知道自己，對於什麼都沒有情感，你這個還能學嗎？不行啊。可是情不空，就不能入道啊。所以老子說：太上就忘情。所以就好像那個講「忘我」似的，他要「忘我」，他老子講「忘情」啊。我們佛教就徹底呀，那就真正是情要「空」，不是「忘」，是「空」。所以情枷愛鎖，有多少人就在情枷愛鎖裏頭。今天早上聽了一段英文很好，回頭咱們關了錄音機再說，所以外國的文化還是很好，咱們不能輕視，不光是科學，人家在這個性靈上，兒童故事就很深哪。
底下就是，或者是「意氣用事」，這就更難體會了。所謂「客氣」，也能慷慨激昂，做出點兒別人做不到的事兒。這意氣用事嘛，也就是那個客氣，就是咱們說「你別客氣」的那個客氣。咱們這個儒家用這個「客氣」兩個字，「客」是對「主」說的，就是說你這個是一種……。所以禪宗有這個話，「鼓粥飯氣」，你這鼓粥飯氣幹什麼？你吃的東西很多，很有氣力，你鼓著這個氣力，哈哈哈……，這個意氣。就好像說今天咱們到雍和宮大家點燈，別人都點三個、五個，我這兒點二十盞吧。別人都點，我這兒點少了不大好看，咱們多點點兒，意氣用事。那你這個點這二十盞燈，你的功德不見得比那三盞的大呀，哈哈哈……，甚至還不如人家那個三盞的呢。好多這一類的事情，意氣。甚至於就是說那個士勇軍打仗的時候，掛著炸彈去炸日本的那個坦克車，多少人給你磕頭，喝了酒，喝了，「我去那兒炸。」當然有的是完全是愛國啊，捨己爲人哪。有的也是意氣用事。這個就是出發點的不同啦，這個地方差別就很大了。就是一種意氣，一種客氣，也是一種做作。就好像我演戲，我就要演一個風雲英雄人物，所以我這慷慨激昂，實在是他這裏頭他不完全是他的真心哪，做派在裏頭。那麼這就流入第二念了。一樣是做事情啊，或者是計較人我，一個老是患得患失，爲這個感情所牽引，爲這個意氣所激動。