(6) 信理。理即是真心、實相，亦即全法界。法界即是一切眾生身心的本體。《要解》說：「信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外。以吾現前一念心性，實無外故。」「介爾」乃微小之意。我們當前這一念心性，雖然微小，但它本體等同法界。所以極樂世界不在我這一念心性之外，這方面前已說明，不再重複。
下說：「又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。」「依」是依報，黃金為地、七寶樓臺、八功德水是極樂的依報。依報屬於器世間。「正」指正報，表有情世間。阿彌陀佛、觀世音、大勢至、文殊、普賢、諸上善人等，是極樂的正報。「主」指教主阿彌陀佛；彼土一切聖賢天人即是「伴」。極樂世界的依報正報、教主以及侶伴種種事相，皆是理體（即我微小的一念心性）所現之影。心性如明鏡，極樂依正主伴如鏡中所現之影。且能現影者，是我理體。故所現之影，不離鏡體。能現所現，純是真心，影雖多種，同為實相。
以下四句說「全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。」這四句表理事無礙法界。《要解》這一小段，具有《華嚴》所說四種法界。一念心性是理體，所以文中的「一念」，表理法界。西方的依正是事，表事法界。現在這四句中，第一句就是「全事即理」，事就是理，彼此不相妨礙，故表理事無礙法界。凡夫看來，事理是對立的。若論理，則平等不二，同一體性；若論事，則萬象森羅，千差萬別。於是誤以理為空，事為有，空有對立，事理隔絕，於是便有礙了。殊不知理事相即，本來無礙。這四句下面「我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。」等三句表事事無礙法界，奧妙精深，乃《華嚴》所獨有。理法界，事法界，理事無礙法界，事事無礙法界，稱為四法界。
為什麼可以說「全事即理」呢？道理很深，不是凡夫的情見所能推測。所以需要通過譬喻，來做一點粗淺的說明。先可用金子的器皿來做譬喻，例如在故宮珍寶館中，我們可以看到金塔、金佛、金盆、金碗等等，金代表本體，代表理，塔等就是事相。這樣說也只是打個極粗淺的比方，若論實際，金子也是事相。世間沒有一樣東西，可以用來譬喻理體。正如南岳讓禪師的話「說似一物即不中」。現在只是勉強利用金來表示理體，便於理解。可見佛法微妙，不是世間一切事物，所能比類。我們現在因為塔佛盆碗等物的本體都是金，所以說金是理，塔等是事。例如金面盆，這個面盆全體都是金子，也就是說，整個面盆是金，金是理，面盆是事，所以說「全事即理」。再進一步看，事有生滅，金盆放在熔爐裏便熔化了，面盆沒有了，即是滅了；金子如舊，並不是新生。這就表明事相有生滅，本體無生滅。面盆全體是金，表「全事即理」。金子熔成面盆，表理體成事。理事交徹，彼此無礙。又事相是有差別的，塔佛盆碗，種種不同是差別；理體則是無差別的。塔佛盆碗的本體全是金，金無差別表示理無差別。有差別與無差別是一對矛盾，凡夫認為是對立的，也即是有礙的。可是利用金與器的譬喻，我們從現象說，塔佛盆碗都不同；從本質說，塔佛盆碗都一樣。於是有差別與無差別同時成立，這就是無礙。
再可以打個譬喻，如水與波。潭澄無風，則水中能現月影，風吹水動，水面生波，水中便不現月影。水代表本體，波即是事相。波有大小，小如皺紋，大如山岳，波小時可以載舟，波大時可以翻船。波有千差，水只一體。若問波是什麼？波全部是水。所以說全事即理。再者，自心是理，萬象是物，事即是理，物即是心，所以佛教中，心物是不二的。（當前亞原子時代的歐美科學家們，對於心與物，也正在螺旋上升為一元論。）
至於「全妄即真」呢？「妄」者虛妄，指妄心、妄想，從妄想而出現種種妄境。「真」者真實，指真心和真如。為什麼說妄即是真？這又有一個譬喻。例如水與冰，水表真如，冰表虛妄。冰是從水凍結而成的，表示妄也是依真而起。水可任意倒入種種形狀的器皿，都相適應，毫無妨礙，一旦成冰就不行了，就處處有礙。冰與水有什麼分別呢？冰只是多了一點寒氣，凝凍成冰了。消除了寒氣，冰仍舊是水，可見妄即是真，本來不二。
「全修即性」者，「修」指修行，「性」指自性；又「修」指修德，「性」指性德。本來是佛，這是性德，乃自性本具之德，亦即《觀經》的「是心是佛」。但修德有功，性德方顯，所以《觀經》又說「是心作佛」。《觀經》這八個字，應一氣讀，不宜分割。既然「作佛」，便是修；但「作佛」之心，本來是佛，即是性，所以說「性修不二」。再者，修德屬於始覺智。凡夫是不覺，修行人發菩提心自覺覺他，這是始覺。始覺若合本覺，便趨向究竟覺。性德是本覺理，修德是始覺智。這裏又有一個譬喻。理如鏡，智如鏡上所生之光。鏡光生於鏡體，智光正是生於理體。但以本心之鏡，久被無明垢染遮掩，故應修持，使鏡重光。但鏡光即是鏡，並非他物。故始覺智即本覺理，所以說「全修即性」。
第四句是「全他即自」。「自」指自性，「他」指佛與眾生，包括一切器世間與有情世間。一切世界的正報與依報都是「他」，前已說明，也都是我自心所現，所以說「全他即自」。《華嚴》說：「心佛眾生，三無差別。」所以自他不二。
以上這四句表理事無礙法界。大乘經典均有同樣開示。例如《金剛經》說：「所有一切眾生之類……，我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」終日度生是事，終日無度是理。度而無度，無度而度，故理事無礙。暑期中，五臺山通願法師開示佛學院一學僧說：「無眾生」，也正是這個道理。從事相看，眾生如波，有生滅。若透過現象看本質，只是水，並沒有波，所以說沒有眾生。
此下「我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。」顯事事無礙法界，其理更深。當年華嚴會上大阿羅漢亦不能明白。事事無礙，指事相與事相，稱性融通，亦皆彼此無礙。一事與多事也彼此無礙。一多相即，大小互容，重重無盡。多中含一，一中含多，這就叫一多無礙。這都十分難懂。例如說，全體包括局部，這毫無疑問；但如說，局部包含全體，大家便不能理解了。因為這是凡夫的情見所不能接受的，所以還要作個譬喻，再以波同水為例：波是事，水代表理。多波攝每一個波，這是常情；現在加上一句，每一個波攝多波，這就費解。其道理就在一個波的本體是水，此水包攝一切波，於是這一波就含有多波了。這就是一多無礙的淺說。《要解》又以燈光為喻說：「譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙。」就像現在我們這佛殿之內，懸掛了許多盞電燈，佛前還供著明燭，所有這些發光之物，所發的光都遍照全室，這也就像佛的心、眾生的心、諸位的心、我的心都遍滿全法界。彼此沒有妨礙，所以說「心佛眾生，三無差別。」並且室內千燈之光，每一燈光遍入於一切燈光，每一燈光含攝一切燈光。一遍於多，多遍於一；多中攝一，一中攝多，互相遍滿，重重攝入，相融無礙，不可思議。這就是《華嚴》十玄門中「一多無礙」法門的淺說。至於一中有多，也即是局部包括全體，還可以最新的科學成就來證明。用激光技術拍成的立體照像也稱全息照像，拍照出的影像是立體的。如給我黃念祖拍照，所顯出的便不是平面的影片，而是如塑像一樣的立體像，我們將看到就如同真人的黃念祖在這裏。這個底片，如被打碎，只須取出其中一個小小的碎片，底片是全體，碎片是局部，可是碎片仍然可以放出完整的黃念祖，只是形象稍小一點。可見局部中仍然包括了全體中的一切信息，這就是一中有多的科學證明。
以上所說的內容這樣難信，我們信它有什麼好處嗎？這就因為具足六信，才是真信。真信的功德是不可思量的，蓮宗十祖截流大師《勸發真信文》說：「苟無真信，雖念佛持齋放生修福，只是世間善人，報生善處受樂。」這就是說沒有真信，縱然念佛修善，但不能往生極樂，下世可生善處享樂。大師接著說：「當受樂，即造業，既造業已必墮苦。正眼觀之，較他闡提旃陀羅輩，僅差一步耳！」旃陀羅指以屠殺為業之惡人，闡提乃斷善根無信之人。大師此說發人深省。苟無正信，縱然修善，則來世享福，在享福時必定造業，既造惡業，必受惡報。所以說，用正眼看來，沒有真信而念佛修善之人，比闡提與旃陀羅的受報，只是在時間上稍緩一步而已。可見真信萬分重要。
那什麼是真信呢？大師說：①信我與彌陀，覺性無二，我雖昏迷，覺性未失，一念回光，便同本得。②信性雖無二，位乃天淵，佛是究竟佛，我則隨業流轉。③信我是彌陀心內眾生，佛是我心內之佛。憶佛念佛，必定見佛，這就是說，我與彌陀水乳交融。例如在牛奶中加一些水，於水中有乳，乳中有水，互融互攝，無毫釐許間隔。所以我們念佛，自然感應道交，如磁石吸鐵。
截流大師的真信，與《要解》的六信是一致的。其中都有事有理，並且是理事圓融。現有許多人，有的肯信事而不肯信理。又有人重理，而不肯信事，看不起念佛法門，認為是愚夫愚婦所修的法。以上這兩類人中，後者的病更重。蓮池大師說：「迷理執事，不虛入品之功。」這就是說，有人雖不信理，但能信極樂是實有，相信念佛可以往生，於是懇切發願，老實念佛，也可以往生，所以說「不虛入品之功」，只是品位不會高而已。反之，如果只是執理而不信事，自身於理雖生淺信，但自心並未開悟，於是就廢除了修持，不肯念佛，不願求生淨土，蓮池大師批評這類的人說：「執理廢事，反受落空之禍。」此處為什麼用一個「禍」字？這正如永嘉大師《證道歌》所說：「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招災禍。」執理不信事的人，談玄說妙，自認高明，埋頭研究，不去修持，一無所得，甚至撥無因果，故反而不如僅能信事的人。
對於《要解》所說六信，能生實信，必生殊勝功德。能信因果，便自然止惡修善，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。再能信他，信本師釋尊的教誨，阿彌陀佛的大願，六方佛的證明，於是自然就能信事。信經中的兩個「有」字 —— 西方有極樂世界，有阿彌陀佛。於是發願求生，老實念佛。這樣於六信中生起了四信，就必能往生了。進一步如能六信具足，其功德更是殊勝，決定往生並品位甚高。信願持名，不但是臨終往生，若人根器猛利，修持精進，於現生就有不可思議感應。晉代有一窮苦的人，生活困難，起厭離心，乃專誠念佛七日，感阿彌陀佛現身說法，當下悟無生法忍，號覺明菩薩。《觀經》中，韋提希夫人，只是在家婦女，聞經見佛，也獲無生法忍。可見這個方便法門，普被三根，上至文殊、普賢也不屈才，下到五逆十惡，亦可念佛往生。上智下愚，悉蒙法益，這是希有之事。又例如有醫生能醫不治之症，當然是良醫。五逆十惡就相當病入膏肓的病人，而持名法門仍可救度，可見阿彌陀是大醫王；可見淨土法門能度下根，甚至惡逆，正是它的殊勝希有之處，焉能因它能度下愚而輕視之？
或有人說，在科學昌明的今天，你們還在念佛，是不是搞迷信呢？不是的，信佛不是迷信。科學愈昌明，佛教也愈昌明。前幾天《北京科技報》刊登一段報導，題目是「西方科學家的東方哲學熱」，介紹西方科學家們正在熱烈研究東方的《老子》、婆羅門教與佛教。前幾年，科學畫報發表一篇短文，題目是「科學思想的無價之寶」，內中介紹研究高能物理以及生命科學等等科學界的第一流人物中，許多人把佛教思想看為寶物。又如《現代物理學與東方神秘主義》一書，（根據 F. 卡普拉的《物理學之道》編譯，原著是英文。）其中說到：「現代物理學的概念，與東方宗教哲學所表現出來的思想，具有驚人的平行之處。」「平行之處」指兩者極為相似。可見我們不是迷信，一點也不落後。我們應當堅定信念，積極貢獻力量，發出佛教的光輝，來促進中國的現代化和世界文化的飛躍，並為眾生謀求徹底究竟的真實之利。