【初於聞中，入流亡所。所入既寂，動靜二相了然不生。如是漸增，聞所聞盡。盡聞不住，覺所覺空。空覺極圓，空所空滅。生滅既滅，寂滅現前。】
以上是觀音依古佛之教，從淺入深的全部修習過程。也即是從三慧入大定的經過。「初於聞中，入流亡所」，正是從聞性下手。「初」指最初下手之處。「聞中」就是在聞性之中。「入流」，馳求聲音叫作出流，不聽外聲，返聞自耳的能聞之性，叫作入流。「亡所」，這是一個極重要的關鍵。眼睛看見紅花綠葉，這些花葉就是所見；耳朵聽到鐘鳴鼓響，這音聲是所聞；肉味是舌根所嘗；孔子聽了音樂，三月不知肉味，就是忘了舌根的所。聲音無動於衷，是觀音最初步的忘所。因為耳根能聽就叫能聞，能聞的本性叫作聞性。這是單從耳根說，實際聞性也就是全體自性的作用。可見一下手用功，就是從本體上，從自性上用功。這是一個很深入的法門。有的人把它講淺了。佛經涵義，你深入發揮是好的。如果本是很深的，你講淺了，就不甚如法了。觀音大士在聞性之中「入流亡所」，就是入了聞性的流，綿密相續沒有間斷，默照在聞性之中了。入了這個法性的流，就叫做「入流」；忘記了所聞的聲，就叫做「亡所」。參究自心，在心光內，注在聞性中，入了流，忘記了所聽到聲音的塵，故稱「入流亡所」了。這個地方是非常重要。「所」字呀，是修行的一個關鍵。在本章之前，佛弟子富樓那問佛：「清淨本然，云何忽生山河大地？」佛就指出，其關鍵應在於「因明立所，所既妄立，生汝妄能」。能所對立，擾亂生塵，引成塵勞煩惱，於是「起為世界，靜成虛空。」可見清淨本然之中，只因「立」了個「所」，於是出現山河大地，出現種種眾生。問題都由於立了所。本經又說：「元明照生所，所立照性亡。」所一立，心就不能再照了。觀世音菩薩照見五蘊皆空，但眾生一立了所，有了所見、所聞、所知，都有對待，一切成二，在這以後，就不能照而只能想了。所以立了這個「所」，就是眾生入迷的根本。現在我們要回頭，要覺悟，就必須從忘掉這個「所」開始。後頭更有許多層次的「所」，一層一層地把這個「所」忘掉。
第一步是什麼呢？先忘掉我們所聞的聲音這個塵，把這個「所」忘了。這話是什麼意思呢？就是我們聽見音聲，就分別呀，這個音聲是美呀？是醜哇？是噪音哪？是樂音哪？愛聽不愛聽啊？這是順我的、是稱讚我的，這是批評我的、譭謗我的，於是許多煩惱都來了。由於所聞的聲音，增加你很多煩惱。這個是什麼呢？這就是背覺合塵哪！你本來是佛，本來平等，一切事究竟堅固。現在你就完全違背了，你就被這個聲塵所迷惑，而生出無邊煩惱，生出無量是非分別。這不正是背覺合塵哪？那麼如果你返聞哪，自心不在這一切音聲上頭，自心所向者，不是向外，你回呀，回轉來，不去聽那個聲音，而我去用耳根聽我的能聞的本性。這就是返聞了嘛！返回來了。能聞者是誰？這個誰，那就是你的聞性，你的主人翁，你的本來面目；就是你的本來的覺性，就是你的本來的妙明真心。因此這就是背塵合覺的開始。這是兩條道路，你到底是背著覺悟向著外塵？還是背開外塵向著覺悟哇？觀世音菩薩就是從耳根聞性之中下手起修，念念內照，於是入於返聞照性之流，於是自心自然離開聲塵，也即是忘記了所聞，而「亡所」。這只是初步功夫的相應。因智光內照，而顯定力，這是功夫。聲塵自亡，這是效驗。永嘉禪師說：「流非亡所而不入，所非入流而不亡。」也即是，不能亡所就不能入流，不能入流也就不能亡所。可見「入流亡所」是修證圓通的總訣。
「所入既寂，動靜二相了然不生。」《楞嚴說通》解釋為：「前之亡所，且唯亡動。今之既寂，乃是動結已除，靜結方顯也。既寂之後，加功進力，反聞功夫，展轉深切，以至寂靜亦亡，則動靜二塵，迥然雙脫矣。」這就是說，亡掉了聲音，這是亡掉聲塵的動相，動相不能妨礙自己，於是解了聲塵的動結。但動相一除，馬上顯出聲塵的靜相，這是聲塵的靜結。仍是外塵的結縛，必須繼續入流，返觀聞性，來解除掉。所以我們在修行道路的任何地方，都不能停步不前。當動相消除不能為礙之後，自然出現靜相；若留戀這個靜相，還是有所著。所以需要更進一步，不住於靜塵，仍是返究「能聞靜塵者是誰？」（也即知靜的人是誰？）若心住靜塵，即是聞靜塵，是出流，而不是入流了。若能返聞自己能聞靜塵的聞性，於是靜塵也不能為礙。聲塵的動靜二結，一齊解除，故云「動靜二相，了然不生。」
憨山大師在《通議》中，有極精妙的解釋，如下：「六根順流（出流）奔境，故隨情造業。今於耳根思修，則不緣外境矣。入流者，返流也。謂逆彼業流（業流即指順流（出流），謂馳向外境聲塵，隨情動念，造種種業，所以叫做業流），返觀聞性，則不由前塵（當前外境的聲塵）所起知見（不為聲塵起心動念），而聞性現前，塵境遂空，故曰亡所。」這又說明了，非入流不能亡所，非亡所不能入流。
下云：「且未觀聞性之前，以境（指外境）有動靜，則聽不出聲矣。今觀聞性寂然，則境（指返觀所緣之內境，即聞性）無動靜之相，故曰了然不生。」大師所說的妙諦，一時不易領悟，所以再引證一段唐代高麗國普照禪師《修心訣》中禪語，來輔助發明。禪師開示：「且入理多端，指汝一門，令汝還源。汝還聞鴉鳴鵲噪之聲麼？」曰：「聞。」曰：「汝返聞汝聞性，還有許多聲麼？」曰：「到這裏，一切聲，一切分別，俱不可得。」曰：「奇哉！奇哉！此是觀音入理之門。我更問你，你道到這裏一切聲，一切分別，總不可得。既不可得，當伊麼時（彼時），莫是虛空麼？」曰：「原來不空，明明不昧。」曰：「作麼生是不空之體？」曰：「亦無相貌，言之不可及。」曰：「此是諸佛諸祖壽命，更莫疑也。」以上廣引古德的心要，只是希望讀者，對於觀音返聞自性入理之門，有一個正確理解。
由於目前修行人中多有急於求成的偏見，走上歧路。因此介紹二件實際經驗，請參考。
（一）圓瑛法師，他是中國佛教協會的第一任會長。他提到：他在廿一歲的時候，從福建到了蘇州，參一位大德叫作冶開和尚，學禪。他就參「什麼是我本來面目？」他連參三年，決心要見本來面目，了此生死大事。等到他三年之後，廿四歲的時候，閉關打禪七，一心參究，到了吃東西也不知道滋味的程度。一切時一切處，自己的心光就照著這一句話頭上──什麼是我本來面目？什麼是我本來面目？到了第十天的下午，打了二板香，止靜之後，參究間得力，心身忽然空了，身也沒有了，心也沒有了。啊！內外都虛融，環境也沒有了，入了一種定境。這個時候的法樂，非言語所能形容啊！可是一動歡喜之心，境界就消失了。底下再一枝香，還想達到這個境界，沒有了，一直都沒有了。等到圓滿之後考工時，報告了這個情況。說了之後，冶公老和尚說：「你以後還想要求得這個定境嗎？」他說：「是呀。」老和尚就警戒他：「切不可求，若求則魔得其便。」所以這是很重要的話。吸取前人的經驗，免得走錯路。我們修行人不少哇，所謂修行者如牛毛，得道者如麟角。這個話我們要注意呀！天下有多少牛？牛有多少毛？修行者像牛毛那麼多，成功的哪，如麒麟的角。誰見過麒麟？麒麟的角有幾個？極言其少。就是因為修行的道路很長，又多有歧路（岔路），所以我們應該重視前人的寶貴經驗與開示。你有求，魔就得到機會了。圓瑛法師謹遵師教，當廿八歲時，在浙江天童，也是打禪七，在第八天晚上，這個清靜境界又出現了，比以前更殊勝，其樂也更微妙希有。從此相信宗門真有奇特事。再讀《楞嚴》，以前所不懂的就都懂了。底下他說，可惜以後我在廟裏擔任職務，重興道場，辦理慈善事業，主持佛教會，以致誤了禪功，「未明白本分上事。」老法師十分謙虛，我們讚嘆。他越是真實，我們越讚嘆。現在有的人自誇三關齊破，我們對於他要先打一個問號。
（二）以前我在廣化寺講《淨土資糧》之後，有一位年長的女居士，她面目枯槁，形神憔悴，心神惶恐，精神緊張，她告訴我說：「我一生念觀世音菩薩，我就想能看見觀世音菩薩。等我真的看見觀世音菩薩，誰知從此不得了了。我現在簡直活不成了。成天眼前都滿是怪相，不知有多少，都在追著我，圍著我。請來多少人坐在自己屋子裏，還照舊是看見許多怪相。我白天不能休息，晚晌兒不能睡覺，我簡直要死了。」後來她說，有人勸她念大悲咒來對治。問我怎麼樣？我說：「你不要念咒來對治，俗說『冤家宜解不宜結』，對治的話，這個結就更緊了。」我就對她說了一則公案：「有位古德，在深山中看上了一個清幽之處，他就造個茅蓬住下來。誰知各地實修的人，聞風而至，很快就搭起了一片茅蓬，成了一個共修的道場。此地本是山精野鬼等居住之地，他們要趕走這些外來戶，所以日現怪異。大眾十分驚恐，無法靜修，紛紛請求遷居，但古德不動。三年後，一夕晚坐，有一僧說：『現在很安靜，一點也不鬧了，看來還是老和尚對了。』這時古德笑著說：『野鬼伎倆千般有盡，老僧不聞不睹無窮。』」於是我對她說：「您就用這個不聞不睹的方法吧。」她要求我女兒把古德這兩句話寫給她。當這個字條送到她的手中時，馬上所有一切怪相頓然完全永不再見了。可見對於瑞象、神通等等的希求心，是十分有害的。
所聞「動靜二相」既已「了然不生」，所修之法，加功漸進，定力加深。如《通議》所說：「如是漸增等者，由境寂滅，復增現行，以所聞聲塵既無動靜（皆不可得），則此聞根亦泯，故曰聞所聞盡」。因為聲塵是我們所聽到的，咱們能聽到的是耳根。現在聲塵的動靜兩結齊消，所剩下的只是能聞的耳根。這根也是結。根與塵相對。前面說「入流」「出流」與「返聞」，都是暫以塵為外，根為內。現所聞的聲塵既了然不生，就沒有外相。既然外相消除，內相也隨之而同盡，於是「泯然豁然，無復內外，即根盡之相」。（以上是《說通》句。）於是破了根結，又進一步了。此時先得人空。「盡聞不住」，所聞能聞俱盡，就是「盡聞」，但決不半途而返，要一往直前哪。根塵都沒有了，怎麼知道的？自己有覺嘛，覺到的。由於智慧嘛，所以能覺。覺照，照到這個根塵俱空。所以由於能覺，才知道根塵都空了。現根塵俱盡，唯剩一覺，若住此境，但得人空，未得法空，永墮無為深坑，所以「不住」。唯當加功再進，透過此關。當能聞與所聞，都消除之後，根同塵都一齊迥然脫落，當前出現的是清湛純一沒有邊際的境界。這個境界正是自己所覺到的。既有所覺，必有能覺。能覺即是能觀照這個境界的智慧。有能覺與所覺，這就又是一層能所。「盡聞」，是能聞與所聞的盡除，破了根結，達到根塵齊泯的境界；能照這個境界的是能覺，屬於般若。若住於這個「盡聞」的境界，還有能覺與所覺。能覺的智與所覺的境相對，這就是能所仍存，智境相對，仍是障礙。不能吝惜此智，都應捨棄，來破除法執。《通議》說：「根塵雙泯，為盡聞處。而亦不住盡聞之覺，更增觀行。根塵既泯，而此觀智亦亡，故覺所之覺亦空，此空觀智也。」憨山大師說，盡聞則根塵皆盡，不住則繼續進修，所覺的境是根塵齊銷，了不可得，所以能覺沒有對待，隨之也空。所以「覺所覺空」，於是破了覺結。
「空覺極圓，空所空滅。」空與所空又是一層能所。剛才說「覺所覺空」，其中的空是空觀智，即是現在「空覺」中的「空」字。「覺」字呢，就是能覺和所覺。這個覺結，因空觀智的空而解除了。因有這個空，空掉能覺與所覺。覺的結是解開了，但留下空結，還須解除。能空和所空，宛然仍在；一個能，一個所，又是一個對立。還要加功進修，入流照性，達到「極圓」。於是不但所空的智境全息滅了，能空的這個空也滅。這就是「空所空滅。」打個比方：就像拿木頭鑽木頭來取火。木頭鑽木頭，鑽來鑽去，一下火出來了，鑽的木和被鑽的木都燒完了，空所空滅就是這樣。能空的和所空的都滅，兩個同時都沒有了，「空所空滅」。這就解了空結，證了法空。「生滅既滅，寂滅現前。」以上由於「空所空滅」，破了空結，證了人空與法空，但其中末後的一個「滅」字，仍是一結。動、靜、根、覺、空、滅是六個結，都是生滅法。解結次第：第一步動結滅了（破了聲塵的動相），靜結就出生了。再破了靜結，聲塵的動靜二相都消，只顯能聞耳根，於是靜滅根生。耳根之外，沒有了可作對待的聲塵，於是根結也不存在了，根結也破了。此時根塵全脫，唯有照境的覺智。這是根滅覺生。所覺之境既離根塵，能覺之智仍在，若常對待，仍有能所，此智亦須放捨。於是能覺與所覺俱空，覺結滅而空結生。「空所空滅」，則空結滅，而滅結生矣。到此，若常住滅相之中，被滅相所障，是一種頂墮。正在百尺竿頭，更須進步，到此也必須著力去滅除，但不存執著之心，以俟一剎那頃，滅相迥脫本理現前，六結俱解，頓證一心。
「生滅既滅，寂滅現前。」所以這就跟《涅槃》「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」完全是一致的。在寂滅中，不是空無所有，而是寂滅為樂。「寂滅」二字，其中「寂」字，不是與動互相對待的寂，而是從無始來，本自不動的寂。其中「滅」字，不是與生互相對待的滅，而是從無始來，本自無生的滅。故此「寂滅」，即本覺理體，即是如來藏、真如實際、一乘寂滅場、大光明藏，實即真心全體，無邊妙用，皆在其中。以上解除六結，是觀音大士「從聞思修」「寂滅現前」「入三摩地」，證入圓通。