那麼底下就說到，極樂世界到他方去聞法，他方到極樂世界去聽法，阿彌陀佛在極樂世界說的法。阿彌陀佛說的法，這個經裏頭有〔註一〕。大家就會問，你說，阿彌陀佛說什麼法？佛說的，這個經上有啊。你現在是無我啊，清淨啊，但還是從「空」啊！最後就說，咱們這個世界種種的五惡、五痛、五燒，這是一個對比。極樂世界是那個樣子，你要去是那個樣子，而在這個世界，你要犯了五惡，五惡現世受報是五痛，來生還要受報是五燒，那麼你要避免五惡、五痛、五燒，你就要修五戒，行十善 ── 人天道。你必須念佛求往生，就永遠脫離。
後頭還說到邊界，這最圓滿了。邊地，所以現在有很多人，他的情況就還給他算了命，他最多往生到邊地，最高只能到邊地，經上說的。對於佛的智慧不能了解，對於自個兒本來是佛這個也不能相信，不能了解，這兩個只要有一個，但你還念佛，還行善，你只是到邊地。到邊地並沒有痛苦，享樂比天界還好，就是不能見佛聞法。為什麼不能見佛聞法？聽不懂，聽也白聽，等於先修班。你不了解佛的智慧，你五種智慧不了解，這都是經上的話、都是經上的話，於自個兒善根不能生信，本來是佛，不相信。明天《疏鈔》就來了，頭一個就是這個問題。所以我們就是要解決這個問題，我們不能就是……，你最高才是邊地，萬一你臨終水平沒有發揮好就完了！是不是啊？你怎麼能夠保持我臨終準能發揮這個水平？有很多運動員有好成績，打破世界紀錄，到賽場上差好多，你發揮不出來的，所以就是說，我們要知道這個情形。所以讀誦大乘、聞法也是很重要的。
所以這部經很全，這是一個重點。這一段最主要的一個重點就在這一段裏頭，就是說，它是一個「皆」字很重要！所以我們一個字不能放過。將來一切的含靈都是因為你這個問而度脫，就剛才我引那個《大集經》就結合起來了，「億億人修道，罕一得道，唯依念佛得度。」這「皆因汝問而得度脫」，沒有其他方法度脫，就因為你這個問，問出了我的回答，這個經上的法門，這樣去修，度脫！
所以就死心塌地。有很多人覺得，學了密又想去弄弄禪宗；學了淨土又想去學密，又想什麼……。現在很多人，這個這個……，這些魔師啊，多得不得了啊！這個魔是最容易藏在禪宗和密宗裏頭，淨土宗難得多。淨土宗頂多是一些還有名聞利養，見解不透，理解不高的人，在那登壇說法，這還是有，那不是魔，究竟不是魔，他不是有心有意來毀法的。而禪宗和密宗，這種魔他最容易藏身，你不容易辨識他。那禪宗可以隨便答，問我「什麼是佛？」「這個錶。」再說「什麼是佛？」「我這茶杯。」我不用從什麼經論給你回答，我這麼說，你說我錯？你不能說我錯。可以隨便，那你就不能發現哪。那個行為也是如此，種種。密宗也是，那就不容易發現，所以他很容易藏身。別的總得持戒，你總得講經，你總得有一些東西，是不是？尤其是淨土宗。吃素，而密宗他就吃葷，你能說他不對嗎？所以他藏在這兒，他就是容易混，所以這一點就是……。
「皆因汝問而得度脫」，跟《大集經》的話是一致的。如果我們就是要兼修別的，都不能忘了這個淨土法門，以這個求生極樂世界。我說，你修什麼都可以，但是你在這一生之中，你不去求生淨土，而想這一輩子就出六道輪迴，我說，我斗膽說一句話，「就不可能了。」所以我們不能夠勸別人，你修的都要放棄，但是就是說，你要發願求生淨土，「皆因汝問而得度脫故。」底下就是佛說了。
【阿難．如來以無盡大悲．矜哀三界．所以出興於世。光闡道教．欲拯羣萌。惠以真實之利。難值難見。如優曇花．希有出現。汝今所問．多所饒益。】
「阿難．如來以無盡大悲．矜哀三界．所以出興於世。」如來是以無盡的大悲，如來已經成佛了，但是大悲是無盡的，過去的願也是無盡的，要哀憐三界的眾生。三界是欲界、色界、無色界，就是一切眾生，所以才出興於世。佛都涅槃了，比方我們都退修了，我這還在……，那就是說，你已經可以不工作了，佛嘛，他退修了，可以說；他涅槃了，但還要「出興於世」，來「光闡道教」，是為什麼呢？我們就是要「出興於世。光闡道教」，就是要發揮這個聖教，使得大家能夠理解，能夠接受。
「欲拯羣萌。惠以真實之利」，欲救一切的萌，「萌」是一個發生的小芽，這也代表生命，也就代表一切有情，一切含靈，一切眾生。如來出興於世就是要宣傳佛教道化，來救濟一切有生命的，「惠以真實之利」，要讓他們得到真實的利益，不是一個暫時的利益。就像耶穌教他們也得利，也生天，但是沒有出六道輪迴。所以天的福享受盡了，你還是輪迴。天的壽命很長，道教可以到無想天，修四禪，在無想天，壽可以到五百大劫。他是以五小劫的時間入定，入了定之後，心就不動了(無想)，然後最後五小劫又出定，還再輪迴。他這麼長的幾百劫，他心中無想，什麼境界呢？這就像冬天那個冰裏頭的魚；冰裏頭的魚，魚凍在冰裏頭，魚就不能動換了，魚並沒死，什麼時候魚化凍，它就又活了。所以這個無想天的境界，就像冰裏頭凍的魚一樣，它那個沒有活動，不是它不活動，它被冰給卡住了，它不是很自覺地，而是這個環境使然，就這話，就這樣一個情況。所以所得的利不是真實之利。
如來為什麼稱讚阿難這一問呢？就是要知道，這眾生都因這而得度脫啊。佛為什麼出現於世？目的就是要救這一切眾生，要給他最真實的利益。真實的，就沒有虛假的，是真的，是常久的，是永恆的，是徹底的。就是要讓他真正出離生死，出離三惡道，自覺覺他，究竟的自覺，也發起無量的心來，去度其他的眾生，輾轉救度。佛是為了這樣的心哪，所以佛就是「難值難見」，「值」是遇，你很難遇到，你很難見到。現在我們說，聞到佛法也一樣，佛法也是難聞，難值難遇。
「如優曇花．希有出現」，像優曇花一樣，很少出現。咱們世間也有叫曇花，只有晚上才開，很香，那是我們世間的曇花。我的老師在日本的時候，曾經房頂上開了一朵花，那個日本的侍女就跟我老師道喜，說：「先生跟你道喜，只有這個花是很吉祥。」這曇花沒有根，它自己就開了，這還是人間的。這個優曇花很難得出現，佛是給眾生這樣的利益。
「汝今所問．多所饒益」，你這個問，有很多的利益。因你這一問，佛就說出來阿彌陀佛出家、發願、成道，極樂世界的情況，怎麼能夠往生，全部的，佛都告訴大家。所以你這一問，佛都說出來了之後，大家都可以這麼修啊。這個饒益，給眾生的饒益，所謂饒益有情，讓眾生得到好處；得到好處，你這所給的好處，很多，太多了。這個就是佛的開示。這裏有一點我們要重視。這個法，一個就是，都因為這個法得到度脫，不是由這個法也可以度脫，那個法也可以度脫，這是一個情況。這一段，那還有，我這個法可以給很多饒益，另外一個法也可以給很多饒益，這還是共同的。而真正只有得度脫的，「皆依此法而得度脫」，是這個法嘛！這是獨特的了。所以阿難一上來就說「住奇特法」，這是一個奇特法。你修什麼都可以得到好處，但是要得到真實之利，也不容易嘛。有很多人得到的是暫時的。所以佛的出興於世就是為了饒益眾生。
【阿難當知如來正覺．其智難量。無有障礙。能於念頃．住無量億劫。身及諸根．無有增減。所以者何】
底下又給這阿難鞏固，說，你要知道佛的智慧啊，所以就讓重視佛所說的法。所以這個序的內容很全面，佛告訴你是這個情況，還要鞏固阿難的信心，就把佛是個什麼情況，讓阿難了解；說，你要知道，一個佛就是為了這樣一個心來的，惠以眾生之利。還要知道，「如來正覺」，如來無上正等正覺，這佛呀，他的智慧是沒有法子測量的。你不管用什麼什麼現代近代的什麼方法，能夠可以測到一百幾十億光年以外的星球，要測佛的智慧是測不到的，「難量」，沒法子衡量的。「無有障礙」，佛的智慧，在任何地方都是通達明了，沒有什麼東西能阻止，能作為障礙。比方鏡子上頭有點髒，那就是障礙，這個地方就照不清楚了。佛的智慧都是明澈的，都是清清楚楚的，一切了知，沒有障礙。這就說了一個情況，佛的智慧是什麼情況呢？這底下就《華嚴》的境界出來了，不可思議的境界，那就把時間就打破了。
「能於念頃．住無量億劫。」一念就是一念的功夫。心中動一念，起一個思想，這不就是一會兒的功夫？在這一念的時間，這一個時間之內，這一個時間之內就能怎麼樣呢？他就是過了無量的無量的很多億的那樣的劫。劫就是長時，很長的時間，也沒法說數字，數字表達不了；多少個萬，萬個萬，億個億，它也表達不了，不是數目能表達的。一個譬喻，就是說，幾十里的大石頭，天人穿著天上的天衣、輕紗，來了，在石頭上蹭了一下，多少年下來一次，等這塊石頭磨光了，一劫。你想想多少時間？長，就是到了多少億劫；短，就是這一刹那。世尊能把長劫縮短為一刹那，能把一刹那延展為無量劫。
所以現在的科學家比較有很好的現象，譬如愛因斯坦以後的科學，這些問題有很大的突破。要還都是牛頓，那就是圓融不了了，佛學和科學彼此是矛盾的。但是愛因斯坦以後，對於我們就覺得很高興的事情。現在佛教界還沒重視到這個問題，科學界重視到了，他們很驚訝，他們說：「我們現在剛剛碰到的問題，幾千年之前佛都解決了。」現在第一流的科學家在那兒研究佛教，他們想從中找一點啟發，怎麼去進行研究。有的就是為了有些科學的結果沒法理解，從佛法裏頭來找一點理解。
現在科學家已經都認識到，這一點是公認的，已經知道了，空間、時間、物質是人類的錯覺。所以現在佛經好講，就用科學就可以講，「色即是空，空即是色」，色就是物質，空是物質的那一面 — 精神。色就是空，空就是色。在這個最新的試驗裏頭，一個封閉的東西，有個極小的物質，忽然間就沒有了，空了；本來空無所有的，忽然間物質來了。所以現在「色即是空，空即是色」，科學家這麼說。你一定還認為有一個物質，說「你說是空，桌子是空，不是空啊？」就是空！桌子怎麼不是空啊？它不過就是一個〔動相〕。〔註二〕
〔錄音換帶〕
電視嘛，這無線電波，你看電視的時候，你想想這個問題，先要一按，巴黎；再一換，東京；這巴黎和東京，不就都在這兒嗎？就現在一按，當時沒有轉換、等一等、停五分鐘，現在按下去，那一個頻道來了，香港、臺灣、北京，這都是無線電波，都在你收的電視機裏面，不須要再去洽請別人把它請來，都在這兒，誰也不排擠誰。你說它是有是沒有？沒有嘛，怎麼一按都來了？足球比賽，踢進去球了，跟實際一樣。你說它是有，在哪兒呢？哪有球門？哪有球？哪有人？哪兒？什麼都沒有！你把電視機打開，找這些圖像出來給我看看，沒有。
所以就是說，這一切都有二重性，一個是波動性，物質本身都是這種波動的性質。再一個顆粒性。顆粒性再早一點，還有這種解釋，認為是有一顆一顆極小的東西，不對，錯誤了，就是能量的集中；在空間，這個能量比較集中，好像是個顆粒。所以就是說，一切物質不過就是波動和能量，沒有什麼叫物質。打最粗淺的比方，你們晚上回到旅館裡面，（你們住哪兒？住民族〔飯店〕？離我這兒最近。）你們晚上點一支香，你拿香去轉，就看見一個光的圈。這個光的圈是有是沒有啊？你親眼見，怎麼說沒有？拿光圈來，拿不出來。為什麼沒有能現出來？動相，這個東西在那兒動，所以是個動相。咱們的心老在動，所以就出現了大地、山河、世界、男女、老少。
所以科學這個發明，就是時間、空間、物質都是錯覺，我們佛法的語言是皆由於妄想。他說錯覺，我們說妄想，這就好像一個名詞，翻譯的人不同啊。「錯」跟「妄」是同意思的，「覺」和「想」又是同意思的。「我覺得」，還不是心裏的事？我是這麼想。他說錯覺，我們說妄想；他說是錯，我說是妄。所以這個時間、空間，這就打破空間、時間了。時間一定要有長有短，那就是在虛妄在錯覺之中啊！事實上我們就是在錯覺裏頭。有很多人就用我們這個錯覺，去批判去分析佛教的對不對，我能同意的就是對。事實上，你現在整個是在錯覺裏頭，應該用佛教的道理來批你自己，不是用你這個去批佛教，這就正確了。
註一： 請參照《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》〈禮供聽法第二十六〉
註二： 請參照法音網站視頻【金剛經一滴】「七之四 見相非相見如來」(5:10 ~ 5:40) 之內容