底下他就說，一定是這樣，今天是「入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行．最勝之道。」不但是導師之行，而且是導師之行中的「最殊勝之道」。
底下就是他的想法，他說「去來現在」這「三世」，過去、未來、現在，佛跟佛都是相念的，他同心、他相念，同一個志願。現在這一種「最勝之道」，這就是他的話，為什麼說這話呢？沒有明說，他認為這個「最勝之道」必定是在念佛。所以他就說「佛佛相念」。今天世尊你是念過去佛還是念現在佛呢？這個文句就省了一點，不然你接不上氣，這文章接不上氣。住這樣的「最勝之道」是什麼？也就是問你今天念什麼佛呢？就是他認為這個最勝之道就是在念佛，但是不知道今天佛念的是什麼佛啊，是念現在他方的佛呢？還是念…？這就是他的問題所在了。
這個裡頭，《合讚》的說法，就是說他這一點他說對了，他說「佛佛相念」，可以知道今天這個佛也是在念諸佛。然而現在現這個奇相是什麼緣故？作為兩個問題，佛一定是在念佛，現這個光明，這是一個問題；這樣的殊勝是為什麼呢？這是他的兩個問題，我這合起來了。所以經文就說，你是念什麼佛呢？「何故威神顯耀．光瑞殊妙乃爾。」這個意思前頭已經說了，「最勝之道」，現在「佛佛相念」，是念過去？是念現在呢？不是念佛的話，何以今天這個光明如此顯耀、如此殊勝呢？所以，我這個解釋就只是一個問題了，就是問念什麼佛了。不過這都是一些小節，怎麼都可以，《合讚》的文字上也說得過去。他就提出這個問題了。那提出問題，底下就是世尊的回答。
【於是世尊．告阿難言．善哉善哉。汝爲哀愍利樂諸衆生故．能問如是微妙之義。汝今斯問．勝於供養一天下阿羅漢辟支佛。布施累劫．諸天人民．蜎飛蠕動之類．功德百千萬倍。何以故．當來諸天人民．一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】
「世尊．告阿難言．善哉善哉。」「善哉」就是好，連說兩個好，這是稱讚之辭。「好啊，好啊」，讚歎阿難提出這個問。「汝為哀愍利樂諸眾生故．能問如是微妙之義。」你是為了哀憫，「哀」就是悲哀、就是悲憫。其實哀憫就是悲憫，古時候的文字跟現在的文字習慣上還是略微有點不同。你是悲憫，悲憫就是拔苦。「利樂」就是與樂，慈心，慈是與樂。
善哉善哉，你是為救度眾生，給眾生拔苦，讓眾生得到安樂，讓一切眾生得到這樣一個正果，你是這樣的心，所以你才能夠問如是殊勝之義，你才能問這樣殊勝的意思，這就表示世尊非常喜歡。《淨影疏》說，為什麼稱讚阿難？因為阿難這一問是「稱機」，正是跟這個機相稱，「稱機」，相稱合的。這東西稱不稱？得相稱，稱這個機，合乎這個機。「當法」，就恰當，跟這個法。任何時候你這個當令不當令，你這個事不當令就是你這不合乎這個時候，當這個法。「合時」，時也是合的；機、法、時都相合。這個時機、這個時節、這個法都是相合，所以世尊就歡喜。
《甄解》就說：「所問稱可佛心故。」你所問的這個問題正稱佛的心。所以經中說，只有兩個人善報佛恩，一個是「善問」，一個是「善答」。所以提問題很重要。而且「善問」，提出好的問題，這樣的人能報佛恩。因為你「善問」，問的得人的時候，他就有「善答」，這個「法輪」就轉了。佛就讚歎他，你是因為這樣一個好心，你才能問如是殊勝之義，能問如是微妙之義。「微妙」兩個字，「法體幽玄故曰微。」法體它本身是幽深玄妙就叫做「微」，不是微小的「微」，微小有什麼可稱讚的。這個「微」，現在所謂「多空間」，很多高度的空間它都極微小，它極微小所以咱們這個空間它就隨便透過。你看就是一個很好的例子，一個籠子養個鳥，人也不能進去，鳥也不能出來，螞蟻隨便出入。「微」，這個「微」也談到這「微小之微」，恐怕不是這「微小之微」，而是「微妙之微」。
「絶思議故曰妙。」你沒有法子說。智者大師講《妙法蓮華經》，一個「妙」字講了九十天，九旬談「妙」，就是說不清楚，說九十天也說不清楚，「絶思議」所以稱為「妙」。所以佛法甚深甚深，講一個經題，講一個「妙」字，九旬。「能問如是微妙之義」，就是說非語言分別之所能知，能問這樣的問題，這是問到一個很深入的問題。
這就稱讚他，「汝今斯問」，你現在這個問題怎麼樣？你這個問題，「勝於供養一天下阿羅漢辟支佛」，這是一句話；底下是「布施累劫」，「布施」又是一句話，這是兩句話。「布施一切」，連動物都在內，這個估計就問的功德很大。
「一天下」，我們所謂「四天下」就是四大部洲：南贍部洲，北俱盧洲，東勝神洲，西牛賀洲。古時候有一些人把它誤解了，有一些人他把四大部洲他都認為是在地球上，認為須彌就是崑崙，這樣來解釋，這個解釋很肯定是錯誤的。他說是這個須彌山，日月都繞須彌，那怎麼能說現在還說太陽繞咱們？真要是須彌山在地球上，那就是太陽繞咱們地球了，所以這一句話錯了。
那個時候還說得很有，有的人還要附會，說「北俱盧洲」是共產主義，什麼都是極量的豐富，要什麼有什麼，男女之間毫無約束，種種的享受，這就是蘇聯。這是很荒唐的事情，這個就不對了。首先是科學不發達，過去有些錯誤很難免。這個說法也不是佛說，但佛也是將那一說，婆羅門一貫有這些說法，佛也不須要把現在我們從最新的天文學所能知道的東西跟大家說，那大家就更多了一個不懂，所以有時候就隨順，這個問題就是這樣。
現在確實外天來的這個事情，現在很多在證明外天來人。前兩天電視還看見，英國就發現這個事情，那個麥子倒伏，全部都倒，而且它畫得比圓規畫的還圓，一片麥子倒了，一個圓的，這一個圓，這又一個圓。所以他們就懷疑這是外天來的人幹的。後來科學家就去觀察。電視屏幕中沒有看見飛來的東西，但可以看見遠處有地方在放亮。電視裡頭的，就沒有幾天的事情。所以天外這個事情，它就是四大部洲，還有別的呢，它無量，這就是一個小天下，無量的天下，無量的銀河，銀河中有無量的日月，所以天是非常之大。「一天下」就等於一個南贍部洲，或者什麼這樣的。
你這個問，勝於供養一天下的阿羅漢、辟支佛，你都供養了，也勝於你來布施諸天的人民、蜎飛蠕動，「蜎」是帶翅膀的小蟲，「蠕」是爬的小爬蟲，累劫的時間。累劫，「劫」的時間極長，我就不解釋了。這一切人、天，各種生物，以至於小飛蟲、小爬蟲都布施。勝於這樣拿累劫的做這種布施，供養這麼普遍一天下的阿羅漢、辟支佛，這樣的功德要大一百、一千萬倍，就提這個問題。所以剛才我說，什麼人能報佛恩？善問。他這一個問有這麼大的功德啊。「何以故。」為什麼？因為你這個問，引出佛的回答。
「當來諸天人民一切含靈。皆因汝問而得度脫故。」這就把這個問題答覆了，也就給我們現在極大的啟發。因為你這個問題，「當來」，就是從這一問以後，「當來」就是以後，以後要來的，就是未來的。「諸天」，不但是這個地球，各天界，欲界天、色界天、無色界天。「一切含靈」，這就包括六趣。「天」是最高的，天、修羅、人、畜生、鬼、地獄，「一切的含靈」，含有靈性的就是眾生。「皆因汝問而得度脫故」，都因為你這一問，他將來得到度脫啊。因為這樣一問，佛就說這個法，佛要說了這個法，這個法就宣流，將來一切的含靈都是因為你這一問而得度脫。
這一問，大家要知道，這裡頭「當來一切含靈」，包括咱們今天在座的諸位，咱們能在一切之外嗎？所以要把自己擺進去。當然現在我還不生信心，那是時節還不到，最後你還是要…將來你等到彌勒菩薩來，現在種了這個因緣，彌勒菩薩「三會龍華」，都得得度。彌勒菩薩就接受了釋迦牟尼佛的《無量壽經》，佛就拜託了彌勒，所以彌勒也要弘揚《無量壽經》。所以「皆因此問而得度脫。」現在結了佛緣的人，到了三會龍華就全部都得度，不過這時間就長得可怕、可怕。這個數字我上次、去年說過一回。
所以這一句就是讚歎，而且這個經之重要。所以各種修持是都可以得到一定的好處，真正、所以得到很多。你看其他佛國，後頭說很多佛國很多大菩薩還是在往生極樂世界。所以你就是不是直接，就是在凡夫就去到凡聖同居土，你到了其他的佛國成了菩薩之後，還是很多很多無量無邊的都在往極樂世界跑啊。
【阿難．如來以無盡大悲．矜哀三界．所以出興於世。光闡道教．欲拯羣萌。惠以眞實之利。難値難見。如優曇花．希有出現。汝今所問．多所饒益。】
底下佛又說：「阿難．如來以無盡大悲．矜哀三界．所以出興於世。」佛是無盡的大悲心。因為《普賢行願品》就說：「諸佛如來以大悲心而為體故。」諸佛的本體就是大悲心，因為悲心是極端的重要。密宗「大悲為根，菩提為因，方便為究竟」，都是教從悲心出發。諸佛是大悲心而為體故，又說「以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧花果。」一棵樹要開花要結果，你得怎麼辦呢？你得拿大悲的水去澆這個樹木，就是饒益眾生，這麼他們才能開出，諸佛才能夠，因為你澆了這些樹，你才能夠得到智慧的花果。
「無盡」就是《行願品》裏頭「無有窮盡」，他這個願裡頭無有窮盡的，無盡的大悲，諸佛菩薩是無盡的大悲。「矜哀三界」，「矜」就是憐憫的意思，「矜哀」就是憐憫。就是憐憫這個三界，悲憫、憐憫這個三界的一切眾生，「所以出興於世」，所以在世間又出興了。佛早已成佛，佛就是為了度眾生故，開佛知見才是度眾生，這是一件事情，所以出興於世。這個《法華》就說了：「諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現於世。」《法華經》就說要「開示悟入佛之知見」，這個淨土法門就正是「佛之知見」。佛是這樣出興於世，就「光闡道教．欲拯羣萌。」「光」是光大，「闡」是開演，我就要光大開演這個正教。「拯」是救，來救度、幫助。「羣萌」，「萌」是發芽，「羣萌」就是指的羣生，就是眾生，預備來光顯佛的教化、來救濟眾生。
《會疏》說，說法有「漸法」、有「頓法」，佛都稱眾生之所宜，隨緣讓他們都能得到解脫、度脫，這是「拯羣萌」，這是解釋「拯羣萌」的意思。「欲拯羣萌」，「欲」這個字就代表願，我要啊，我有這個願，我要來救一切眾生，所以這個「欲」就是願。
這裡頭就有兩個意思，一個意思就是承上，上面不是說大悲為體嘛，所以就是要度脫一切有情，沒有度的讓他得度，已度的還不安，讓他安。所以要「光闡道教」就為的是這件事，就是為了要拯羣萌。第二，就接著下頭說了，為什麼要欲拯羣萌？我要「惠以真實之利」，因為如來願一切眾生都能夠進入彌陀大願之海。這就是《會疏》說明這個「欲」字，因為大悲，我就要救度。底下就說我要給他們真實之利，所以這樣來救度。這就是解釋這個「欲」字在這裡頭它的內容。《甄解》就特別著重，說「諸佛出興於世」就是要說彌陀的願力，拿這個來救眾生，這是顯出諸佛的本懷。
「欲拯羣萌。惠以真實之利。」這個「欲」字往下要來連繫的這個力量很足。「欲拯羣萌」，我怎麼拯哪？我就是要給他們真實的利益，不是做一些無關緊要的事。有些人忙了一輩子，你沒有給眾生什麼真實利益。所以佛之出興於世，這樣的一個心，阿難這一個問，這麼要緊。那就因為佛的本懷就是這麼一件事，是要給眾生得到真實的利益。徹底的、究竟的、真實的、長久的利益；不是暫時的、虛幻的、種種的；而是真實的、徹底的、究竟的。
「惠」就是惠施，就是恩賜的意思，「賜」，賜給他。「真實之利」，按善導大師的意思，就指著彌陀誓願是真實之利。所以日本承善導大師的教化。我們中國對於善導大師，中間有一個錯誤的記載說他自殺了。我當年看他自殺了，我對於他也覺得不滿。後來才知道，所以在居士林，我在那個時候特別給善導大師另外寫了一個傳。不是他自殺，他沒有自殺，自殺那是問話的人。所以有很多記載，讀書你不能太片面，有的時候常常就有錯。盡信書不如無書。書裡就像沙裡…，我老是說像沙裡淘金，跟沙裡淘金似的，裡頭有金子就這麼一點點，其餘都是沙子。
善導大師他不是這樣，人家來問，實際上這個在哪兒？誰都不知道，日本人考證出來的。在道宣著的《高僧傳》裡頭，列在「焚身」那一類裡頭，也沒提善導，他就提了這個怎麼焚身，那個怎麼焚身，就提了這一段。有一個人就問善導大師，他說：「念佛，最後念佛要是念著佛死，就能往生嗎？」善導大師說：「你念著佛死，死的時候還是念佛嘛，可以往生。」他說好，「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛…」，他就出了山門，出了山門就上了樹，冲著西「南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛…」，啪一跳，下去了。所以上頭有人說跳下去的是問話的人，不是答話的人。但是後來記載錯了，說善導大師上了樹，跳下去，這是個錯誤，很大的錯誤。
日本人他對於善導恭敬到極點了，他說第一代祖師是阿彌陀佛，第二代祖師是善導，第三代祖師是日本人。他不大看得起中國這些個淨土宗的大德，他就把他日本人接過去了，有的時候加一、二個，加上曇鸞、道綽，後頭人他不怎麼樣。
善導大師的意思，真實之利就是彌陀誓願所能給眾生的利益。善導大師自己的偈子說，「如來所以興出世」，十方如來所以出興於世，為什麼呢？「唯說彌陀本願海。」所以善導大師這個地方講得很絶對。「唯」者就是唯心、唯物那個「唯」。「唯說」，唯說什麼？「唯說彌陀本願海」，只是說彌陀本願之海。所以善導大師的這個讚歎，在中國…，實際上中國後來很多大德他們都從禪宗開悟，不能像日本大德說話這麼暢，大暢本懷呀，沒有什麼委曲。他尊善導，一直他是相承的，一代一代他老有人。
《甄解》就讚歎善導這個話：「此今家」，「今家」就是日本人稱善導親切的稱呼，他也有稱許多這一類的，都是說的善導，「今家」，還有些類似的。「獨步妙釋」，這是善導獨步，只有他單獨可以走到這，獨步一切就是走得最高的，獨步一時，沒有人能跟得上的，微妙的解釋。「真實之利」，善導大師有個解釋，《甄解》就來讚歎，「他人所未談也」，別人談不到這裡啊。
「順此祖釋，以彌陀本願為真實利。」所以「惠以眾生真實之利」就是什麼？就是拿彌陀的本願教化眾生。以這個為真實之利，那麼就可以八萬四千法門做為「光闡道教」，這樣的話，如來要「光闡道教」那就要弘揚八萬四千法門。「欲拯羣萌，惠以真實之利」，那就是教導他們彌陀大誓願海，第十八大願，你只要是持名，十念必生；至心的念十句，必定往生。