【五念極樂世界阿彌陀佛，圓滿普賢大願者。】
第五，要念極樂世界阿彌陀佛，這把本題真點清楚了。念名字，念什麼名字？最後指出，念阿彌陀佛的名字。為什麼這麼念？你就可以圓滿普賢的大願，十大願王，以到極樂作為歸宿。所以你但念阿彌陀佛，就可以圓滿普賢的大願。
【普賢行願品云：欲成就如來功德門，當修十種廣大行願。一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恒順眾生，十者普皆回向。于此願王，受持讀誦，臨命終時，即得往生極樂世界。】
這十大願，無窮無盡，無有疲厭。對於這個願王，你要能夠受持讀誦，「臨命終時，即得往生極樂世界。」所以，《華嚴經》最後一品就是普賢的十大願王，導歸極樂世界。
【是經專顯毘盧境界，云何必以極樂為歸？蓋阿彌陀一名無量光，而毘盧遮那此翻光明徧照，同一體故，非去來故，于一體中，要亦不礙去來故。】
設一疑問：《華嚴經》既然是顯毘盧遮那境界，為什麼要以往生極樂世界作為歸宿呢？因阿彌陀佛有一個名號是無量光。毘盧遮那翻譯出來就是光明徧照，無量光和光明徧照不就是一個意思嗎？就是一個名號，同一體啊！同一體中，就沒有什麼來去了，幹嘛要從這個世界往生到極樂世界？但應知「于一體中，要亦不礙去來故」，雖然在一體中，對於去來也沒有妨礙。這就是圓見，在一體之中，也不妨有去有來嘛！所以說往生極樂世界。
【如大乘起信論云：「眾生初學是法，欲求正信。其心怯弱，以住此娑婆世界，不能常值諸佛，親承供養，意欲退者。當知如來有勝方便，攝護信心，謂專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，回向願求生彼世界。即得往生，常見佛故，終無有退」。】
底下引馬鳴菩薩《大乘起信論》，這段話非常好。「眾生初學是法」，眾生開始來學佛法。我們當然是無量劫以來都修了，但可惜的是我們沒有深入，還都是初步，是初學，初學這個法，所以「欲求正信」。你要求什麼？現在有些人想求點奇異功能，那才錯誤，那就走入魔途了。求的是正信。「正」：正大的、正直的、正確的。正跟邪對立。為要求正信，但是「其心怯弱」，就是膽小心弱。中國古代有兩句話：「道心惟微，人心惟危。」人的心很危、很怯弱。要住在這娑婆世界，「不能常值諸佛」。釋迦牟尼佛一般人看不到了，可是佛菩薩的化身永遠不斷，也許咱們座中就有，你們哪位是啊？只是大家不認識，你見到了跟沒見到一樣。你沒有機緣碰見諸佛，去「親承供養」。在娑婆世界，雖然有求正信的心，但是心還很弱。因緣也只有如此。於是「意欲退者」，就懈怠了、退了，很困難啊！
當你要退，你要知道如來有勝方便，第三部分所講念佛名字就是一個「成就最勝方便」，如來有殊勝的方便，可以攝護行人的信心。這個方便就是叫你「專念西方極樂世界阿彌陀佛」。馬鳴大士的這個話，對於我們最好了。整個這個論給我們指明了出路，指明我們修行方法：你就是專念；《無量壽經》講「一向專念」，專念極樂世界阿彌陀佛。你所修的一切善根你都把它回向，求「往生彼世界」，求生淨土。求生淨土是我們修行人絕不可少的事情。密教在修到一定程度的時候，都修「破瓦」（又名開頂法），就是往生淨土的基礎。所以，各宗都是如此，有人說禪宗都是淨土宗。亡僧火化時舉火人念的偈子，都是往生極樂世界。所以，不管你修什麼，都要求生彼土。「即得往生，常見佛故」，常常見到阿彌陀佛，與諸上善人聚會一處。所聞的都是念佛念法念僧，都是啟發你的道心；所聞的花香，也啟發你的菩提心；喝的水也增長你的道心；只有進沒有退。
我們所以不成功，就是兩個原因：一個退緣多，一個壽命短。像我現在，我要能再活五十年，可以多做好多事，但是不允許啦！在這世上沒有多久了。好不容易到了今天，看了很多書，通過許多實踐，累積了一點點，知道一點道路了，正好用功，壽命沒有了。就是這個。一個壽短、一個退緣多，行人就難於成功了。極樂世界：一個沒有退緣，一個壽命無量，凡是往生的都壽命無量。就這麼殊勝之方便，所以稱做大願之王阿彌陀佛。這個世界的淨土我們生不了。咱們世界的凡聖同居土是穢土，極樂世界的凡聖同居土是淨土。雖然還是凡夫，雖然還是凡聖同居，但是你已從穢土轉為淨土。別的佛淨土，要破無明才能生，凡夫就沒有希望，很難。
【蓋毘盧報土，與二乘凡夫無接引之分。而極樂則九品分張，萬流齊赴。一得往生，橫截生死。視此娑婆，迥分勝劣。諸經廣明，今不具錄。】
這原因就是毘盧報土，與二乘凡夫無接引之分。咱們這個世界是釋迦牟尼佛報佛所現的報土。這個土對於二乘，就是緣覺、聲聞（即阿羅漢），及對於凡夫沒有接引之分。你不夠分，不能生。有很多佛國例如藥師佛國土，就是不容易生。念《藥師經》大家看看最後，念《藥師經》最後的感應是什麼？臨終時藥師佛派些菩薩把你送到西方極樂去。是不是？你念東方，倒生西方了。那是因為東方的，你進不去，考分不夠。
所以，我常說極樂世界是一特別的學校，二百分就能去。一個學生二百分都考不到，不能要你了，太不行了。一百分是發菩提心，一百分是一向專念，你就行了。去了之後，個個是沒有退學、沒有降班、沒有開除，個個是博士，個個成就愛因斯坦。所以這就是這麼一個特別的學校。為什麼辦得這麼特別？所以稱為願中之王！極樂世界超過一切世界，就在它的凡聖同居土的殊勝，十方世界之所無。
「極樂則九品分張、萬流齊赴」，有九品，區別對待，例如不同的班級。萬流：上至文殊普賢都求往生，下至五逆十惡以至於動物，都可以往生。
「一得往生，橫截生死」，就橫著出了生死。咱們要出生死，順著出來，得斷盡了見惑、思惑。斷了見惑，得小乘的初果。現在，說初果，就很不容易了。見惑，纏縛很深。第一個「身見」，錯認身體是自己，對於身體很愛護，想維持這個身體，想修鍊這個身體，都是身見。外道都是在身見裏頭，要怎麼樣延年益壽，長生不死；要怎麼樣保養聖胎，怎麼練丹，怎麼通周天；都是你身體裏的事，這是身見。身見不破，見惑中的頭一項就沒破。
第二是「邊見」，要不就是有，要不就是無；要不就是正，要不就是邪；要不就是心，要不就是物；都落一邊。上帝是聖者，凡夫是上帝製造出來的，有聖有凡都落一邊。我們佛教，心、佛、眾生三無差別。心、佛、眾生這三者，是沒有差別的。佛是最平等的。《維摩詰經》入不二法門，消除了對待，不落邊見。
尚有「邪見」，不同於佛的見，就是邪見。執劣為勝，總名「見取見」。制定的一些戒律、修鍊方法，都跟佛教不合的。所要求的果實，也都是錯誤的。這種執取非理戒禁的見，叫做「戒取見」。以上有五種見惑，再有貪、瞋、癡、慢、疑五樣，都屬見惑。要把粗的、欲界的十種見惑都斷了，才破見惑，得初果。把細的貪瞋癡慢，色界天、無色界天的都斷了，思惑才斷。見惑、思惑都斷了是漏盡（漏就是惑、疑惑），得漏盡通，出生死，到方便有餘土，證阿羅漢。這才出生死，這是豎出。
你想難不難？咱們這些貪瞋癡，大家自己想一想，敢說斷哪？生氣不生氣？一句不好聽的話，馬上就分別了。買東西，剛排到我這，沒有了，很遺憾，這就貪瞋癡啊。買東西挑好的；正果老法師買東西，壞的也就要。他說：「我不要，就會留給別人。」這就不是貪心了。但是說一切處貪瞋癡都沒有了，很難做到。我們往生極樂世界，就不是這樣，是帶惑往生。這些惑不需要你破，你只要真生正信，發了正願，你還念佛求生淨土，就可以往生。往生就是出生死，這個就是最勝方便。底下彭居士說《華嚴》的念佛，更有殊勝之處。
【然他經所指，或言十念，或言一日乃至七日，或觀丈六，乃至六十萬億那由他恒河沙由旬，要之不出數量。未若此經，一念普觀，豎窮三世。橫亙十虛。初發心時，即超數量。所有淨因，最為殊勝。由阿彌陀佛以四十八願遍攝眾生，與此願王體合虛空，絲毫不隔。是故不移時、不易處，任運往生，還同本得。】
要求生淨土，華嚴以外的這些經，或者有的說十念就往生，或者念一天至七日（此《阿彌陀經》所說）。或觀丈六、或觀六十萬億那由他恒河沙由旬的佛身（此《觀經》之法）。總之，都沒有出乎數量，十念、七日、丈六，多少由旬等。「未若此經，一念普觀，豎窮三世，橫亙十虛」，你這一念，過去、現在、未來三世都包括了；「十方」，東南西北，四個角和上下，十方也都概括在裏面了。初發心時，你就這麼念，就是離開數量了，超乎數量了。這是一清淨的因，這個因最殊勝了。你的願和彌陀的四十八願，自然就相合了。就同虛空跟虛空相合一樣，沒有一點間隔，間開了、隔住了。「是故不移時、不易處，任運往生」，所以不需要等時間，也不需要你跑路，自然就往生了。「還同本得」，往生之後，跟你本有的是一樣的。這一切佛的國土是依報，一切佛菩薩是正報，都是你自性所流出來的。所以，到極樂世界，證明了這一切都是你本得的、本有的。
所以，要念啊，要念極樂世界。其他的佛土很難哪。我們初機心力怯弱，《大乘起信論》教我們求生極樂，都是依止阿彌陀佛，念阿彌陀佛。根據《華嚴》所說的心量去念佛，更殊勝。實際上，《華嚴經》《無量壽經》《阿彌陀經》恰好是一部經。《華嚴》是大部、大本，《無量壽》是中本，《阿彌陀》是小本，是一體的，有詳有略。就廣而言，《華嚴》最廣。
【下文云：「到已。即見阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等，所共圍繞。」】
這是〈普賢行願品〉所說，到了極樂世界，即見阿彌陀佛被文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等四個菩薩，和無量無邊的等等大菩薩，所共圍繞。
【文殊普賢，不離此處而現彼方，隨眾生心，念念出現。故知阿彌陀佛在極樂國中，常轉此經，熾然無間。】
又指出一個問題。文殊、普賢是在我們這個世界的兩位大士，可是他們並沒有離開此處（現在去五臺之人，文殊還是有接有送，就是不易認識，可見文殊不離此處），而顯現於彼方。不離咱們世界，而顯現於西方極樂世界。隨眾生的心，而就是在念念之間就出現了。因此，我們就知道阿彌陀佛在極樂世界也常轉《華嚴經》，說此經，熾然說、無間說。熾然：如火放光。無間：沒有間斷，熾然無間。
【又此法門，非妙智觀察，無以明我心本具之淨因，故首文殊。非大願莊嚴，無以圓我心本具之淨果，故次普賢。】
大家要知道，雖然自己文化不很高，對於許多現代的科學不大能懂，外文也不深，這都不是缺智慧；你只要能知道、能信這個法門就是有大智慧。這個法門，沒有妙智觀察，「無以明我心本具之淨因」。沒有妙智，連信都很難。沒有妙智來觀察，沒有方法去明心、明心見性，沒有方法來明自己心中本來就有的清淨之因。一切都是我心本具，「是心是佛」，心是佛就是淨因。你才作佛，作佛最後就是成佛。故文殊為首。
但是沒有大願，就不能去圓滿自心本有的果實，清淨的果。所以必須「修德有功，性德方顯」。修的德有了功效，性的德才顯現。所以第二個就是普賢，普賢十大願王，你要有大願。
【而觀音彌勒，一則次補彌陀，一則次補釋迦。二聖同會，以證樂邦華藏通一無二。而彌勒以諦觀十方唯識，識心圓明，入圓成實，此淨土之正因也。觀音以如幻聞熏無作妙力，徧入國土，成就菩提，此淨土之極果也。】
還有觀音、彌勒。觀音就是極樂世界補佛位的，彌勒就是這個世界補佛位的，當來彌勒成佛。所以，有這二位。五位中，一位是阿彌陀佛，一位文殊，一位普賢，文殊大智，普賢大願。觀世音菩薩是極樂世界的補處，將來他補佛位。彌勒菩薩是咱們這世界補佛位的。這麼幾位都在極樂聚會，以證明極樂世界和華藏世界無二，沒有分別。所以《淨修捷要》說：「大日遮那同歸光壽，華藏密嚴不離極樂。」毘盧就是彌陀，華藏就是極樂。
彌勒作唯識觀，諦觀十方都是識心所顯現。此識心：阿賴耶識之本體，是圓明的、圓滿的、光明的，他證入圓成實性。所以，唯識講三自性：徧計執性、依他起性、圓成實性。「八識二無我，五法三自性」，此唯識的最基本概念。三自性：一個是徧計執，因為你計較、執著而有此性。就好像一條麻繩，你看像一條蛇，凡夫都是這個境界。本來沒有蛇，而你看到蛇。如認出是麻繩就不害怕了，這叫依他起性。什麼叫圓成實性呢？這個繩，它的本體是麻，這繩是搓出來的，反著一搓，繩就沒了，所以，這個繩仍是一個虛幻顯現的像。其本體沒有別的，只是麻。你要認識麻，你就不認為它是繩，麻可以做成夏布，可以做成很多很多其他的東西，都是麻，更不會認為是蛇了。這就是三自性。
凡夫都在徧計執裏頭。修行好的人，就能進一步了；真正到了圓成實，那就成功了。現在講這一些，也就是給大家指明一切法界、一切依正、一切一切，皆是法身。都是「麻」呀！這譬喻，有很多很深的道理。圓成實性很難直接懂，但通過這個比方，人們容易懂。既然是麻，你還會害怕嗎？你看見什麼都認這是麻、這是麻、這是麻，你沒那麼多分別了。如果又是夏布、那又是麻繩、那又是麻線，起了分別。那都是可變化的。本體就是麻，本體就是我們自心、我們的法身。一切佛、一切菩薩、一切阿羅漢、一切凡聖，一切大地山河，種種國土，都是從這裏所流現的。凡夫一妄執，他就有憎、有愛、有取、有捨，六道輪迴，什麼苦惱都出來了。全身陷入徧計執裏頭去了。彌勒講唯識，識心圓明，入了圓成實性，這是什麼呢？淨土的正因啊！我們也就是要瞭解這一切。以前講的東西，就是如此。讓我們認識圓成實，原來本有的實相，所以五位裏面有彌勒，這是因哪！
觀音表果，由於修習如幻聞薰聞修三昧，「反聞聞自性」，後來就徹底把一切「能所」都滅了，空滅了，生滅都滅了，寂滅就現前了，忽然超越世出世間，得二殊勝。於是乎種種的無畏，三十二應，現一切身來救度眾生，徧入一切國土，現高的、現低的、現鬼、現神、現佛都可以，應以何身得度者，則現何身而為說法（你應該以某種身來得度，我就現某種身來跟你說法），使得你願意跟他談哪。這就讓大家來成就菩提，這個是淨土的極果。就希望這樣，大家都成就如觀音大士，這樣的廣度眾生、妙用無邊。《無量壽經》說：「若有急難恐怖，但自歸命觀世音菩薩，無不得解脫者。」這給你肯定了，有急難恐怖，你就歸命觀世音菩薩，你好好念觀世音，你好好念觀世音菩薩的咒，都可以。一心歸命這麼念，沒有不得到解脫的，急難恐怖給你解除了。所以，這個大士，十方一切處，任何處有人念，他隨處都救度。大慈大悲觀音菩薩。
所以，我們願意學，就學這個。我們為什麼要念觀音？不是因為菩薩老救我，保佑我，就滿足了。我們主要是要學觀世音菩薩，我們也能這樣去救度人。起碼我們現在應當作為觀世音菩薩的助手。我常說，咱們不要老在觀世音菩薩面前當個伸手派 —— 觀世音菩薩，你給我財、給我個兒子、給我愛人、給我平安、給我什麼什麼。我則像個伸手派，老是往他要，賜給我點什麼。那怎麼對得起觀音？所以我們要當觀世音菩薩的助手。現在我們要念佛求往生，就是要實現我們充當觀世音菩薩助手的願望，以至於最後就跟觀世音菩薩一樣。這是真正求往生的目的。