我作佛時。國中無不善名。所有衆生．生我國者．皆同一心。住於定聚。永離熱惱．心得清凉。所受快樂。猶如漏盡比丘。若起想念．貪計身者．不取正覺。
二十八、國無不善願。 二十九、住正定聚願。 三十、樂如漏盡願。 三十一、不貪計身願。
第廿八「國無不善願」。願文是：「我作佛時。國中無不善名。」《阿彌陀經》說：「其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。」極樂國中沒有三惡道，連名字都沒有，更何況有實。這些鸚鵡、孔雀等等，都是阿彌陀佛變化所生。本經中是「無不善名」，那就不僅是沒有惡道的名字，並且擴大到沒有一切不善之名。於是龍樹大士的解釋就很合本經，龍樹大士說：「彼尊佛剎無惡名，亦無女人惡道怖」，乃至「無有諸趣惡知識」。
我們現在就有種種的惡知識，他以善知識的面貌出現，自稱法王、活佛、種種大法師，而實際他是惡知識，是假冒別人商標和包裝的假藥。所以現在修道之難就在難於分別善知識與惡知識。要尊師重道，可是你尊的是什麼樣的師？你重的是什麼道？你從惡知識那兒來一點邪道，你要去尊重，最後就同《楞嚴》所說的：「師及弟子，俱陷王難，死墮無間獄。」所以極樂世界沒有諸趣的惡知識，天趣的（天魔）、人趣的（盜名欺世為非作歹的假佛徒）、修羅趣的（撓亂正教的阿修羅）、畜生趣的（例如中國北方的黃白胡柳）、鬼趣的（種種邪惡鬼神）。當然地獄趣不會成惡知識了，他不自由。
第廿九「住正定聚願」。願文是：「所有眾生．生我國者．皆同一心。住於定聚。」大意是：生在極樂，不但是形狀相同，都是三十二種大丈夫相，並且心也同一，都是「住於定聚」，安住在正定之中。「聚」就是類，也就是安住在正定這一類之中。「正定聚」也叫不退轉，就是阿鞞跋致。眾生可分為三類，也可以說分為三聚，就是正定聚、邪定聚、不定聚這麼三類。
這三類的劃分有三種不同：㈠ 以必墮六趣為邪定。像人已在六趣，以及必然要墮到六趣的，都是邪定。以一定會達到菩提果的，叫正定。在這兩者中間的，叫做不定。這樣劃分三類，邪定就很低了。㈡ 就是說，必定證悟的是正定。決定不會證悟的是邪定。例如現在有人跟著這些邪惡知識，修他的邪法，入他的邪定，那怎麼能證？怎麼能悟？都不可能了，所以是邪定聚。介乎二者之中的，就是不定聚，有緣就會證悟，無緣就證悟不了。㈢《起信論》說，在十信位以前，就是還沒有達到十信的人，都叫邪定。在別教的十住位以上才是正定，這是大乘正定聚，決定成功了。在十信位是不定，十信位的人，就如春風中的柳絮，隨風上上下下，升沉不定。
所以修行的人，不要認為我有水平，其實這個水平不見得會保持得住。十信位尚如柳絮忽上忽下，何況連信位都沒有到？所以我們今生必須要討個決斷。其中最殊勝方便的法，就是求生淨土。憑佛大願的力量，極樂人民都入正定聚。龍樹菩薩說：以信佛的因緣，願意生到淨土，發菩提心修行種種功德，以佛願力的緣故，行人得到往生。由於佛願力的加持，都入大乘正定聚。正定聚就是阿鞞跋致。以上龍樹大士的法語正好解釋本願。
以上所說，凡夫往生淨土，雖未斷惑仍是凡夫，但都入正定聚，都是阿鞞跋致，這已令人震驚了。可是善導大師還有更令人震驚的話，大師開示說：本願也「具現生不退之密義」，就是說，彌陀這條願也包括我們仍在地球生活，還沒有往生的修習淨業的人。大師是依據經中第廿二品裡頭（原是唐譯）「善男子．善女人．若已生．若當生．皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提。」其中「若當生」怎麼講？應當生，還沒生。咱們算不算？你現在雖然沒有往生，沒有！你還是個人，但憑彌陀大願之力，你臨終會往生，你現在人世就已經住於正定之聚，超過十信位，不是升沉不定了。這才叫不可思議之法，所以大恩大德。又《阿彌陀經》：「已發願、今發願、當發願，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」只要發了願，都不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。既然不退轉了，就是正定聚。所以淨土法門不可思議就在這裡。所以善導大師就說，這個願也具現生不退之密義。
第三十「樂如漏盡願」。願文是：「永離熱惱．心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。」大意是：心中清涼，永遠離開遍體如燒、心中如焚的苦惱。不但除苦，而且所受快樂，像得了漏盡通的比丘，就是證了阿羅漢。《法華經》說：「以三苦故，於生死中，受諸熱惱。」《大智度論》說：「人大熱悶，得入清涼池中，冷然清了，無復熱惱」，正是本願的「永離熱惱．心得清涼。」往生極樂國土即是進入清涼池，身心清涼，一切都是殊勝、美妙，所以就永離熱惱；但受諸樂，所受的快樂「猶如漏盡比丘」。
「漏」是泄漏，也就是煩惱的另外一個名字。因為有煩惱存在和活動，你的心就被它所牽引，念念都是在煩惱之中，一念接一念，煩惱不斷，這心跟著煩惱跑，就像器件漏水，總有水外流，所以叫做漏。眼、耳、鼻、舌、身、意這六個門，天天在流泄煩惱。斷盡煩惱的比丘，沒有煩惱了，稱為漏盡比丘，就是阿羅漢。這個通叫漏盡通。前五種通，天耳天眼等等的通，是有漏通，第六通才是無漏通。有漏通，其他的外道邪魔都可以得到，唯除漏盡。當然，漏盡了那就不是外道，而是阿羅漢。所以漏盡比丘，沒有染著，這個樂是真樂，是大乘的法樂。所以就是說，極樂國中的人，有的雖然仍是凡夫，但是沒有熱惱，所受清涼安樂，如同漏盡比丘。這種法樂法喜，不是世間的一切快樂所能相比於萬一。
第三十一「不貪計身願」。願文是：「若起想念．貪計身者．不取正覺。」大意是：往生到極樂世界的人，若起心動念，去貪求留戀執著計較自己的色身，我就不成佛。這條願正是破除身見的良藥。身見是見惑的第一位，因為許多修行人是附法外道（名為佛教徒，可是有外道思想），他們有嚴重的身見。雖也念佛誦經，可是心中還是留戀自己這個身，考慮這個身，老為這個身作打算，就是吃點什麼，練點什麼，研究種種的養身之術，如何把這個身體保養好，修練好；或者想讓肉身在世間多呆一會兒，最好是長生不老；或者修出新的身，成為金仙。這都是貪計自身，執著有一個我的身體，而貪著計較。
《會疏》說，於自己的身體妄自執著，所以有愛、有憎、有違、有順，就有這些分別。《往生論》說：若人老是供養恭敬自身心，則障礙菩提心。老想保護這個身，換句話說，就是執我。大乘行人要破我，無我；貪計身心和無我是矛盾的。《金剛經》說：「若人通達無我法者，是名菩薩。」所以先要去人我，然後去法我，極樂世界人民都沒有貪計自身的想念。
我作佛時。生我國者．善根無量。皆得金剛那羅延身．堅固之力。身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。善談諸法秘要。說經行道．語如鐘聲。若不爾者．不取正覺。
三十二、那羅延身願。 三十三、光明慧辯願。 三十四、善談法要願。
本段有三願。開頭兩句，「生我國者．善根無量」，是三願共同之處，所以總述在前面。善根是身口意三方面所行的善，非常堅固不能拔動，所以叫根；又因行善可以生其他善果，所以叫做根。
第三十二「那羅延身願」。願文是：「生我國者．善根無量。皆得金剛那羅延身．堅固之力。」大意是：往生極樂的人，都得到那羅延金剛的金剛身，具有非常堅強牢固的力量。其中「金剛」，梵語就是跋折羅，翻成金剛，是金中最堅硬的寶物，色如紫英，可以切玉。看來即是印度出產的金剛石，俗稱鑽石，硬度最高，可以裁玻璃。金剛又是金剛杵的簡名。金剛杵本來是印度的一種武器，密宗拿來表示堅利的智慧。所以《大日經疏》說，伐折羅（即跋折羅）是「如來金剛智印」。《仁王經念誦儀軌》裡頭說：「手持金剛杵者，表起正智，猶如金剛。」
所以我們學佛，關鍵在於智慧。有人只是求禪定、神通，都不究竟，成佛關要就是智慧。唯識宗最後是轉八識成四智，八識轉成四智就成功了。所以成功就因智慧。涅槃三德，法身、般若、解脫三德，因智慧才能顯現本有的法身，因智慧才能斷盡煩惱妄想得到解脫。所以密教《仁王經念誦儀軌》說：手持金剛杵，表示行人發起正智，這個智慧如同金剛，能破一切，但不被一切所破。「那羅延」，譯成勝力或堅牢，有四種含義：㈠ 是梵天王的另外一種名號。㈡ 是天力士的別名。㈢ 那羅延天三面，乘鳥（表示飛空），是佛的化身。㈣ 那羅延金剛是十九執金剛之一，《維摩經》稱之為那羅延菩薩。從以上顯教經論可知，願文中「金剛那羅延」是指天界那羅延力士，手持金剛杵，具有金剛身與堅固力。至於密教中，執金剛、金剛手、金剛薩埵是一個名字的不同翻譯。
根據《仁王經念誦儀軌》，金剛手菩薩就是普賢菩薩。《大威怒王秘密陀羅尼經》說：「此金剛手是法身大士，是故名普賢。即從如來得持金剛杵。其金剛杵（一般是五股）五智所成，故名金剛手。」經中指出，金剛手是證法身的大士，所以顯教稱之為菩薩，密教稱為金剛。按密教之義，金剛就是現威猛相的佛，又指出就是普賢，這裡的普賢是指他的果位，稱為普賢王如來，所以不宜只看作是護法。金剛手是從佛得到與執持金剛杵，此杵乃表法，這是五智所成。密教在四智（大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智）之上，更加法界體性智成五智。金剛杵一般五股，表是五智所成。手中執持的金剛杵是五智所成，那麼那羅延身必然是智慧之體，也即是金剛之體，也常稱為金剛身。《密跡力士經》說：「如來之身成鈎鎖體，鏗然堅絕，不可破壞。」《涅槃經》說：「如來身者，是常住身，不可壞身，金剛之身。」所以往生的人，因佛的願力加被，皆得金剛不壞的身，長壽自在，並且有堅固之力。
第三十三「光明慧辯願」。願文是：「身頂皆有光明照耀。成就一切智慧。獲得無邊辯才。」願文大意是：往生到極樂世界的人，頭頂有圓形頂光，身部有身光，都是常光，都很光亮明潔，朗照顯耀。由於光明是大智所發，人人有光，正因人人都已開發一切智慧。由於殊勝無上的智慧，所以人人都有無邊的辯才，宣演法音。往生的人身頂都有光。因為佛是無量光，所以往生的人，身頂有光明照耀。「光明」，自己發瑩亮叫做光，能夠照東西叫做明。據《超日明三昧經》說：大智發外，能照法界，名為光明。意思是：內具的大智慧發露於外，能夠照法界，叫做光明。所以光明就是智慧的作用。《涅槃經》說：「光明名為智慧。」光明與智慧兩者正是一體。人人身頂皆有光明，所以人人成就一切智慧。
曇鸞大師讚無量光佛偈說：「智慧光明不可量，故佛又號無量光。有量諸相蒙光曉，是故稽首真實明。」佛光是真實明，正與本經三真實（真實之際、真實之慧、真實之利）同體，直指真實之光就是真實之慧，智慧與光明不二，所以此光明能開曉啟示情器一切諸相。又於讚解脫光佛偈中有「神光離相」「因光成佛」，於讚無等光佛偈有「清淨光明無有對」，都是完全證實光明即是智慧。所以「離相」「無對」，整體是真實智慧無為法身，這才能令諸大菩薩蒙光的啟示而成就大覺，所以說「因光成佛」。《涅槃經》直指光明就是智慧，往生之人的身和頂都有常光，正顯智慧成就。又因無量光佛妙光的殊勝加持，使往生的人因光成佛，所以都能成就一切智慧。對於本經中所說到的五種殊勝的智慧：佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，都能契悟照了。
一切智慧都成就了，顯示極樂國土因果同時不可思議。並且往生的人都獲得無邊的辯才、無礙的辯才。辯才就是善巧說法的才能。菩薩說法的智辯，有四辯，也稱四無礙辯，四種無礙，也可以稱四無礙智慧。往生的人既然成就一切智慧，自然出生無邊辯才，辯才是由智慧而來。四個無礙都是什麼呢？㈠ 法無礙。教法裡面的名相、文句都不能障礙，都能夠表達得很清楚。㈡ 義無礙。對於教法所表達的真實義理，都能通達，沒有阻隔，叫做義無礙。㈢ 辭無礙。中外各地的文辭方言，都能通達，運用自在，這是辭無礙。㈣ 樂說無礙。由於具有以上三種智慧，樂於給眾生說法，所說契於正理，自在演說如來真實之義，沒有障礙，也叫做辯無礙。極樂人民都能用四無礙辯，宣講法要。
第三十四「善談法要願」。願文是：「善談諸法秘要。說經行道．語如鐘聲。若不爾者．不取正覺。」大意是：往生的人都善於談說顯密諸法的深秘之處、緊要之處（普通人只能談談枝葉，大做表面文章，深入的義理，自己也不明白），在說經與行道（是經行，一邊走一邊念誦）的時候，聲如洪鐘，字字句句如同靜夜鐘聲，震破昏迷，清醒覺心。末後兩句是，若不是這樣的話，不取正覺。這兩句同樣用於以上兩願。
「秘」就是秘奧，指法門深奧；又是秘密，指法門隱深，不易表示。《法華文句》說：「四十餘年，蘊在佛心，他無知者，名為『秘』。」就是說，釋迦牟尼佛四十多年，把一乘實法存在心裡沒有說，別人不知道，所以這是「秘」。《法華文句》又說：「一乘直道，總攝萬途，故言『要』也。」三乘法，聲聞、緣覺、菩薩三乘是權法。《法華》開權顯實，不再委曲自己，直說一乘一切成佛的法，這是實法，是直道，顯露污垢破衣中隱藏的明珠。八萬四千種修行，莫不從此一門而入，所以說「總攝萬途」。這就是「要」，重要、緊要、簡要等等。
「語如鐘聲」。深夜之中，這鐘聲一到，頓時俗慮全消，一切清淨。《佛祖統記》說：人命將終，聽到鐘磬的聲音，可以增加他的正念。《增一阿含》說：「若打鐘時，一切惡道諸苦並得停止。」例如鐘正響時，地獄裡也須停刑，罪人可以稍息，這都表鐘聲的作用。「語如鐘聲」，一方面表說法的人聲音如同洪鐘，很宏、很正、很靜，能持續，能遠聞，能震醒人的昏迷，引出善心。「語如鐘聲」兼表說法的聲音的功德，跟鐘一樣。這裡稍作引申，鐘上都有很多經咒，大鐘寺的鐘，鐘身是一部《華嚴經》，鐘口上是一部《金剛經》，還有很多咒、字種，所以你敲它一下，那就是這一切經、咒、字種，都在震動，都在發聲。在這一聲之中，就包括了《華嚴》《金剛經》以及許多咒語的無邊功德。極樂世界說法的人，也和這鐘一樣，一字就包括《華嚴》《金剛經》等等這一切功德在內，聞者聽到一聲，也如同聽到這麼多的經咒聲一樣。